 СОВЕРШЕННАЯ РЕЛИГИЯ ИСЛАМ

[ روسي — Russian — Русский ]

Шейх Мухаммад аль-Амин ибн Мухаммад аль-Мухтар аш-Шинкити,

да смилуется над ним Аллах

(1305 – 1393 гг. х.)



Офис по содействию в призыве, наставлении

и просвещении этнических групп

в районе Рабва г. Эр-Рияд, КСА

 Во имя Аллаха Всемилостивого, Милующего!

Всей похвалы достоин лишь Аллах, Господь миров! Да пребудут благословение и мир над пророком нашим Мухаммадом, его семьей и сподвижниками, а также над каждым, кто последовал за ним в его призыве, до самого Судного дня!

А затем:

Данная работа представляет собой лекцию, которая была прочитана мною в Мечети Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по просьбе короля Марокко. Один из братьев попросил меня записать ее на бумаге для того, чтобы ее можно было опубликовать, и я откликнулся на его просьбу в надежде, что Аллах дарует посредством нее пользу.

Всевышний сказал:

«В этот день Я довел для вас до завершенности вашу религию, и сделал полной Мою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом в качестве религии» (Аль-Маида, 5:3).

День, о котором идет речь в аяте,  это выпавший на пятницу день Арафата в год прощального хаджа Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Этот благородный аят снизошел во время нахождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Арафате, в вечерние часы. После его ниспослания посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прожил восемьдесят один день. В аяте Всевышний Аллах ясно говорит о том, что Он довел нашу религию до завершения, и поэтому она никогда не будет неполной и никогда не будет нуждаться в добавлениях. Именно по этой причине цепь пророков была завершена нашим пророком, да пребудут над ними всеми мир и благословение Аллаха. Также Всевышний ясно сказал о том, что Он удовольствовался для нас Исламом как религией, и никогда не будет недоволен им. Этим объясняется то, что Он ни от кого не принимает никакой иной религии. Аллах изрек:

«А кто желает иной религии, помимо Ислама, от того не будет принято, и в Вечной жизни он окажется в числе понесших урон» (Аль Имран, 3:85).

«Поистине, религией перед Аллахом является Ислам» (Аль Имран, 3:19).

В том, что религия доведена до завершенности, и каждое из ее положений разъяснено, заключена полнота благ обоих миров. Вот почему в вышеприведенном аяте Всевышний говорит: «… и сделал полной Мою милость к вам» (Аль-Маида, 5:3).

Данный благородный аят четко и однозначно указывает на то, что религия Ислам не оставила абсолютно ничего из того, в чем нуждаются люди в земном и вечном мирах, не разъяснив это и не пролив на это свет.

Чтобы сказанное стало наглядным, я приведу в качестве примера десять крупнейших вопросов, вокруг которых вращается мироздание и которые важны для человечества в обоих мирах, и эти несколько примеров явятся тонким указанием на все остальное:

1. Единобожие (тавхид);

2. Увещевание;

3. Отличие праведных деяний от иных;

4. Вынесение решений не на основе Благородного Шариата (Вероустава);

5. Отношения в обществе;

6. Экономика;

7. Политика;

8. Проблема предоставления неверующим возможности взять верх над мусульманами;

9. Проблема неспособности верующих противостоять неверующим (угнетателям) в численности и оснащенности.

10. Проблема разрозненности сердец в обществе.

Мы разъясним, какое решение данных проблем предлагает Коран, и это краткое указание на кораническое объяснение каждого из упомянутых пунктов послужит ориентиром в остальных вопросах.

 ПЕРВЫЙ ВОПРОС: ЕДИНОБОЖИЕ

Подробное и тщательное изучение Корана приводит к выводу, что единобожие (тавхид) представлено тремя составляющими:

1. Единобожие, связанное с господством: оно заключается в признании того, что есть только один Создатель, Господь, Властелин и Управитель всего сущего. Этот вид единобожия заложен в естестве всех разумных существ. Всевышний, рассказывая о язычниках, говорит: «Если же ты спросишь их о том, кто их создал, они непременно скажут: «Аллах»» (Аз-Зухруф, 43:87). И говорит: «Скажи: «Кто наделяет вас благами с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет делами?». Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» (Йунус, 10:31). В Коране есть много других аятов с подобным смыслом.

Отрицание же этого вида единобожия Фараоном, который заявил: «А кто такой Господь миров?!» — было не более чем проявлением высокомерия и нежелания знать истину. Именно по этой причине Муса, мир ему, Фараону в ответ: «Ты знаешь, что эти знамения ниспосланы не иначе как Господом небес и земли как очевидные доказательства» (Аль-Исра, 17:102). Всевышний говорит о Фараоне и его окружении: «Они отвергли (знамения) несправедливо и надменно, хотя в душе были убеждены в их правдивости» (Ан-Намль, 27:14).

Поскольку все разумные существа признают этот вид единобожия, Коран утверждает его в форме риторического вопроса, не оставляющего возможности для отрицательного ответа:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе, Создателе небес и земли?!» (Ибрахим, 14:10);

«Скажи: «Неужели буду я желать иного Господа, кроме Аллаха, если Он Господь каждой вещи?» (Аль-Ан’ам, 6:164).

«Скажи: «Кто Господь небес и земли?» — и ответь: «Аллах!»» (Ар-Ра’д, 13:16).

Подобные вопросы часто встречаются в Коране, потому что многобожники признавали единственность Господа. Однако признание этого вида единобожия не помогло неверующим и не принесло им пользы, поскольку они не делали Создателя единственным, кому посвящается поклонение. Всевышний сказал: «И не верует большинство из них в Аллаха без того, чтобы приобщать к Нему сотоварищей (в поклонении)» (Йусуф, 12:106).

В Коране упоминаются те несостоятельные оправдания, которые приводят многобожники:

«Мы поклоняемся (своим покровителям) только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (Аз-Зумар, 39:3).

«И говорят (многобожники про своих богов): «Это наши заступники перед Аллахом», — скажи им: «Вы хотите сообщить Аллаху о том, что Ему не ведомо..?!» (Йунус, 10:18).

2. Единобожие, связанное с поклонением: оно заключается в направлении поклонения только Всевышнему.

Именно вокруг этого возникали все конфликты между посланниками Всевышнего и народами, к которым они отправлялись. Все посланники Божьи приходили для того, чтобы установить данный вид единобожия. В нем состоит смысл формулы «Ля иляха илля-Ллах» (Нет истинного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха). Он строится на двух основах: отрицании и утверждении. Отрицание, выраженное в словах «Ля иляха», подразумевает отвержение всех объектов поклонения, которым поклоняются помимо Всевышнего Творца  Аллаха, какими бы они ни были, и отказ от посвящения им любого вида поклонения.

Утверждение, выраженное в словах «илля-Ллах», подразумевает необходимость поклоняться лишь Аллаху, Велик Он и Всемогущ, посвящая только Ему все виды поклонения и поклоняясь Ему только таким образом, который Он Сам установил. Основная часть Корана посвящена именно этой составляющей единобожия. Так, Всевышний говорит:

«И в каждую общину Мы (Аллах) отправили посланника с повелением: «Поклоняйтесь только Аллаху и сторонитесь лжебогов» (Ан-Нахль, 16:36).

«И до тебя (о Мухаммад) Мы не отправляли ни одного посланника, не передав Ему в откровении: «Нет истинного бога, кроме Меня, так поклоняйтесь же только Мне» (Аль-Анбийа, 21:25).

«И кто отверг лжебогов и уверовал в (Одного) Аллаха, тот ухватился за крепчайшую рукоять» (Аль-Бакара, 2:256).

«Спроси тех, кого Мы отправили до тебя из наших посланников, сделали ли Мы наряду со Всемилостивым каких-то иных богов, которым можно было бы поклоняться?!» (Аз-Зухруф, 43:45).

«Скажи (о Мой пророк): «Мне передано в Откровении лишь то, что бог ваш – Бог Единственный, предадитесь ли вы Ему (станете ли мусульманами[1])?» (Аль-Анбийа, 21:108).

Аятов с подобным смыслом в Коране огромное множество.

3. Единобожие, связанное с именами и атрибутами Всевышнего. Этот вид единобожия зиждется на двух принципах, на которые указал Сам Аллах:

Первый принцип: признание непричастности Всевышнего к подобности творениям в их качествах (атрибутах);

Второй принцип: вера во все то, что сказал, описывая Себя, Всевышний и что сказал, описывая Аллаха, Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, понимая сказанное не аллегорично, а в буквальном смысле, но так, как подобает совершенству и величию Всевышнего. Известно, что описать Аллаха не может кто-то более знающий о Нем, чем Он Сам, а после Него  Его посланник. Всевышний говорит о Себе:

«Вы ли знаете больше или Аллах?» (Аль-Бакара, 2:140).

И говорит о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«Он не говорит по прихоти. Это – не иначе как передаваемое (ему) откровение» (Ан-Наджм, 53: 3,4).

Всевышний отверг наличие подобных Ему и Его подобие кому-либо или чему-либо, сказав: «Нет ничего подобного Ему», и указал на необходимость подтверждать Его атрибуты в их буквальном смысле, сказав: «И Он Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 42:11). Вторая часть аята («И Он Слышащий, Видящий») подчеркивает, что отрицание подобности, о котором говорится в первой части аята («Нет ничего подобного Ему»), не означает отрицание атрибутов. Таким образом, из аята становится ясно, что обязательным является подтверждать атрибуты Создателя в их буквальном смысле, но не допуская их уподобления атрибутам творения, и отрицать подобность Аллаха творениям, но не допуская отрицания атрибутов.

Всевышний Аллах указал, что творения не способны объять Его своим знанием:

«Он (Аллах) знает их будущее и их прошлое, они же не способны объять Его своим знанием» (Та Ха, 20:110).

 ВТОРОЙ ВОПРОС: УВЕЩЕВАНИЕ

Все ученые единодушны в том, что Всевышний Аллах не ниспосылал с небес на землю более сильного увещевания и более мощного предостерегающего и сдерживающего начала, чем осознание наличия Высшего контроля и знания. Данное увещевание заключается в осознании человеком того, что его Великий и Возвышенный Господь наблюдает за ним и знает обо всем, что он скрывает или обнаруживает.

Для того, чтобы облегчить представление этого самого сильного увещевающего фактора и самого великого сдерживающего начала, ученые приводят следующую притчу, благодаря которой абстрактное становится словно осязаемым. «Представьте себе, — говорят они, — царя, проливающего реки крови и губящего множество людей, жестокого и беспощадного, у трона которого стоит палач с готовой плахой и мечом, обагренным кровью. Вокруг царя находятся его дочери и жены. Можно ли себе представить, что кто-то из присутствующих задумает совершить что-нибудь подозрительное или на глазах у этого царя дерзнет посягнуть на его дочерей и жен? Конечно же, нет! Напротив, каждый из присутствующих будет стоять покорно, с замершим сердцем и смирением в глазах, избегая лишних движений. Все будут мечтать только об одном: как спастись и уцелеть! О, поистине, описание Аллаха – самое возвышенное, и Он, безусловно, несравнимо величественнее в Своем надзоре и ведении, в Своей хватке и способности покарать, и Он может подвергнуть более суровому наказанию и более ужасным мукам. Установленные Им запреты  это Его неприкосновенные владения и заповедные территории. Разве жители страны, знающие, что наутро ее правителю будет известно обо всем, что они совершали ночью, не проведут эту ночь в страхе, отказавшись от любых порицаемых поступков?!

Всевышний разъяснил, что мудрая цель, ради которой Он сотворил людей, заключается в их испытании, проверке на то, «кто из них окажется лучшим по деяниям»[2]. В начале суры «Худ» Он сказал:

«Он — Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, когда Его Престол находился на воде, дабы испытать вас в том, чьи деяния будут лучше» (Худ, 11:7).

Обратите внимание: сказано «чьи деяния будут лучше», а не «у кого деяний будет больше».

В суре «Аль-Мульк» Создатель говорит:

«Он сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он — Могущественный, Прощающий» (Аль-Мульк, 67:2).

Эти два аята объясняют смысл слов Всевышнего:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне Одному» (Аз-Зарийат, 51:56).

Поскольку смыслом сотворения созданий является упомянутое испытание для выявления, кто из них будет поклоняться Аллаху наилучшим образом, Джибриль пожелал разъяснить людям путь к успешному его прохождению и для этого задал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в присутствии его сподвижников вопрос: «Сообщи мне, что значит «наилучшее выполнение благих деяний» (ихсан)?» — ибо ради проверки на это и были созданы люди – на что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Наилучшее выполнение благих деяний заключается в том, чтобы поклоняться Аллаху так, как будто ты Его видишь, если же не можешь так, то, по крайней мере, осознавая, что Он видит тебя»[3]. Таким образом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал, что путем для достижения наилучшего выполнения благих деяний (ихсана) является тот сильнейший фактор увещевания, то самое мощное предостерегающее и сдерживающее начало, о котором мы говорили в начале главы. Этим объясняется, почему практически на каждой странице Корана ты находишь напоминание об этом:

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа, и Мы ближе к нему, чем яремная вена. Двое ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния). Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Каф, 50:16-18).

«Мы (Аллах) непременно расскажем им об их деяниях на основании знания. Мы никогда не бываем отсутствующими» (Аль-А’раф, 7:7)

«В каком бы ты положении ни находился, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали из деяний, Мы наблюдаем за вами, когда вы устремляетесь к этому. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании» (Йунус, 10:61).

«Воистину, они отворачивают свои сердца (от Аллаха), чтобы спрятаться от Него. Воистину, даже когда они закутываются в одежду, Он знает то, что они утаивают и обнародуют. Он ведает о том, что в груди» (Худ, 11:5).

И подобные аяты можно встретить в Коране повсюду.

 ТРЕТИЙ ВОПРОС: ОТЛИЧИЕ ПРАВЕДНЫХ ДЕЯНИЙ ОТ ИНЫХ

Великий Коран указывает, что деяние является праведным при наличии в нем трех вещей — если хотя бы одна из них отсутствует, то деяние не принесет совершившему его человеку никакой пользы в Судный день. Речь идет о следующих трех условиях:

Деяние должно быть выполнено в соответствии с тем, что принесено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, потому что Всевышний сказал:

«Что дал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того воздержитесь» (Аль-Хашр, 59:8).

«Кто подчиняется Посланнику, тот подчиняется Аллаху» (Ан-Ниса, 4:80).

«Скажи (людям, о Посланник): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной!»» (Аль Имран, 3:31).

«Или же у них есть божества, являющиеся сотоварищами (Аллаху), которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания» (Аш-Шура, 42:21).

«Аллах ли дозволил вам это, или же вы возводите на Него клевету?» (Йунус, 10:59)[4].

Деяние должно быть посвящено искренне одному лишь Аллаху, совершено только ради Его Лика. Всевышний сказал:

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, будучи ханифами (людьми, отказавшимися от многобожия и устремившимися к единобожию)» (Аль-Баййина, 98:5).

«Скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху, очищая перед Ним веру. И мне велено быть первым из мусульман (то есть предавшихся Создателю)». Скажи: «Я боюсь, что если я ослушаюсь своего Господа, то меня постигнут мучения в Великий день». Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру. Поклоняйтесь же, помимо Него, чему пожелаете». Скажи: «Воистину, потерпят убыток те, которые потеряют себя и свои семьи в День воскресения. Воистину, это и есть явный убыток!» (Аз-Зумар, 39:11-15).

Деяние должно иметь под собой основу в виде правильных убеждений, потому что деяния — это свод, а убеждения — фундамент. Всевышний сказал:

«Мужчины и женщины, которые совершают праведные деяния, будучи верующими, войдут в Рай» (Ан-Ниса, 4:124).

Следует обратить внимание на упоминаемое в аяте условие — «будучи верующими». Что касается неверующих, то про них сказано:

«Мы (Аллах) займемся совершенными ими деяниями и обратим их в развеянный прах» (Аль-Фуркан, 25:23).

И сказано:

«Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (Худ, 11:16).

По этому поводу в Коране есть и другие аяты.

 ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС: ВЫНЕСЕНИЕ РЕШЕНИЙ НЕ НА ОСНОВЕ БЛАГОРОДНОГО ШАРИАТА (ВЕРОУСТАВА)

Коран указывает, что убежденность в допустимости вынесения решений не на основе ниспосланного Всевышним является очевидным проявлением неверия и приобщением сотоварищей к Аллаху. Дьявол внушил неверующим мекканцам задать нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопрос:«Кто убивает овцу, когда она умирает сама, без заклания, становясь мертвечиной?» — и после того, как он ответил им, что ее убивает Аллах, дьявол внушил им такие слова: «Получается, что зарезанное вашими руками является дозволенным (халяль), а то, что зарезал Своей святой рукой Аллах, является запретным (харам)?! Стало быть, вы лучше, чем Аллах?!»[5] И тогда Всевышний низвел такие слова:

«Воистину, дьяволы внушают своим приближенным препираться с вами. Если вы станете повиноваться им — окажетесь многобожниками» (Аль-Ан’ам, 6:121).

Отсутствие частицы «фа»[6] в аяте перед словами «окажетесь многобожниками» (иннакум ля-мушрикун) говорит о том, что здесь подразумевается клятва, то есть в этом благородном аяте Всевышний клянется, что люди, подчиняющиеся дьяволу и соглашающиеся с ним в объявлении мертвечины дозволенной, являются многобожниками, причем их многобожие, по единодушному мнению всех мусульман, является большим неверием, выводящим совершившего его человека из Ислама. В Судный день Аллах будет порицать тех, кто делал это, словами:

«Разве Я не завещал вам, сыны Адама, не поклоняться дьяволу, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это — прямой путь» (Йа Син, 36:60,61).

Рассказывая про Своего возлюбленного раба Ибрахима, мир ему, Всевышний упоминает, что он обратился к своему отцу со словами:

«О батюшка, не поклоняйся дьяволу» (Марьям, 19:44), то есть не поклоняйся ему, следуя за ним в узаконивании неверия и грехов.

Аллах говорит о многобожниках:

«Они взывают вместо Аллаха лишь к существам женского рода. Они поклоняются лишь мятежному дьяволу» (Ан-Ниса, 4:117), то есть они поклоняются дьяволу путем признания установленных им законов и следования им.

Кроме того, Всевышний сказал:

«Так многим многобожникам те, кого они придали Аллаху в сотоварищи, представили прекрасным убийство детей» (Аль-Ан’ам, 6:137). В этом аяте Аллах назвал дьяволов теми, кого придали в сотоварищи Аллаху, потому что многобожники подчиняются им, когда те приказывают им ослушиваться Аллаха путем убийства детей.

Когда ‘Адий ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о значении слов Всевышнего: «Они приняли своих книжников и монахов богами наряду с Аллахом» (Ат-Тауба, 9:31) — Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему, что «принятие богами» означает следование за книжниками и монахами, когда те объявляют запретным то, что дозволил Аллах, и объявляют дозволенным то, что Аллах сделал запретным[7]. И в этом вопросе не может быть разногласий. В Коране говорится:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту[8], хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (Ан-Ниса, 4:60).

«Те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Аль-Маида, 5:44).

«Скажи: «Неужели я пожелаю иного судью, помимо Аллаха, в то время как Он ниспослал вам Писание, подробно разъяснив его?» Те, кому Мы даровали Писание, знают, что оно ниспослано от твоего Господа с истиной. Посему не будь в числе тех, кто сомневается» (Аль-Ан’ам, 6:114).

«Слово твоего Господа преисполнено правдивости и справедливости! Никто не изменит Его Слов. Он — Слышащий, Знающий» (Аль-Ан’ам, 6:115). Аят означает, что слова Аллаха преисполнены правдивости в сообщениях и справедливости в установлениях.

«Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Аль-Маида, 5:50).

 ПЯТЫЙ ВОПРОС: ОТНОШЕНИЯ В ОБЩЕСТВЕ

Коран полностью осветил и решил этот вопрос. Посмотрите, как он приказывает верховному правителю обращаться с управляемым им обществом:

«Склони свое крыло перед верующими, которые следуют за тобой (будь добр и милосерден к ним)» (Аш-Шуара, 26:215).

«По милости Аллаха ты мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (Аль Имран, 3:159).

Теперь обратите внимание на то, что приказывается обществу в целом в отношении его правителя:

«О вы, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Ан-Ниса, 4:59).

После этого задумайтесь над тем, как приказано вести себя человеку в отношении индивидуального окружения, его малого общества, то есть той части большого общества, которая имеет отношение непосредственно к нему – собственных детей, жены и т.п.:

«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (Ат-Тахрим, 66:6).

Вслед же за этим, уделите внимание тому, как Коран указывает человеку на необходимость проявлять осторожность и благоразумие в отношении этого индивидуального, малого общества и приказывает ему, в случае обнаружения неправильного поведения с их стороны, прощать и проявлять великодушие. То есть сначала человеку приказываются бдительность, решительность и благоразумие, а затем – прощение и проявление великодушия: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их, но если вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах — Прощающий, Милующий» (Ат-Тагабун, 64:14).

Также необходимо обратить внимание на то, как отдельным членам большого общества приказывается обходиться друг с другом. Об этом сказано в нижеприведенных и других аятах Корана:

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание» (Ан-Нахль, 16:90).

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» (Аль-Худжурат, 49:12).

«О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (Аль-Худжурат, 49:11).

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве» (Аль-Маида, 5:2).

«Воистину, верующие — братья» (Аль-Худжурат, 49:10).

«То, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа…, которые совещаются между собой о делах» (Аш-Шура, 38).

Поскольку ни один член общества, кем бы он ни был, не может избежать наличия у него в данном обществе оппонентов и тех, кто питает к нему враждебность, будь то люди или джинны (дьяволы), решение этой проблемы становится всеобщей потребностью.

Как сказал поэт:

Не останется человек без противника,

Даже если уединится на вершине горы.

По этой причине Всевышний разъясняет способ решения этой проблемы в трех местах Своей Книги. Он указывает, как избавиться от враждебности человека и уберечься от зла дьявола. Что касается врага из числа людей, то нужно не обращать внимание на причиняемое им зло и отвечать на него добром. Что же касается дьяволов из числа джиннов, то избавиться от их зла можно лишь прибегая за защитой от них к Аллаху.

Первое место в Коране, посвященное этому вопросу, находится в конце суры Аль-А’раф. О том, как вести себя с проявляющими враждебность людьми, Всевышний говорит:

«Проявляй снисходительность, призывай к одобряемому и не обращай внимания на невежд» (Аль-А’раф, 7:199).

В следующем же аяте сказано о поведении в отношении врагов из числа дьяволов (джиннов):

«Если же тебя коснется наваждение от дьявола, то прибегни за защитой к Аллаху. Воистину, Он – Слышащий, Знающий» (Аль-А’раф, 7:200).

Второе место находится в суре «Аль-Муминун»:

Об отношении к недругам-людям сказано:

«Оттолкни зло тем, что лучше. Мы лучше знаем то, что они приписывают (религии и тебе)» (23:96).

Сразу после этих слов говорится об отношении к недругам из числа джиннов:

«Скажи: «Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов.Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне» (Аль-Муминун, 23:97,98).

Третье место: сура «Фуссылят». Однако здесь есть добавление: Всевышний разъясняет, что упоминаемое в аяте небесное решение способно положить конец этому вызываемому сатаной недугу, однако применить его дается не всем людям, а только обладателям самой великой счастливой доли.

О врагах из числа людей сказано:

«Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (Фуссылят, 41:34,35).

Затем сказано о решении подобной проблемы, возникающей со стороны джиннов: «А если тебя коснется наваждение от дьявола, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он — Слышащий, Знающий» (Фуссылят, 41:36).

В других местах Корана Всевышний разъясняет, что мягкое и смиренное обхождение должно быть уместным, и верующие люди, в отличие от посягающих на религию и борющихся с истиной, имеют на него особое право:

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими» (Аль-Маида, 5:54).

Проявление суровости там, где необходима мягкость — это глупость и бестолковость, а проявление мягкости там, где необходима суровость — слабость и малодушие.

Поэт сказал:

Если скажут тебе: «Кротость!» — скажи:

«У нее есть место!

Ибо неуместная кротость является

невежеством!»

 ШЕСТОЙ ВОПРОС: ЭКОНОМИКА

Коран разъяснил основные положения, к которым сводятся все частные вопросы. Что касается частных вопросов, связанных с экономикой, то все они сводятся к двум основным положениям:

Необходимость зарабатывания средств благим путем;

Необходимость траты средств благим путем;

Обратите внимание на то, как Всевышний в Своей Книге открывает людям все пути для зарабатывания средств при условии, что они не противоречат благородству и предписаниям религии, и как Он осветил для них этот вопрос в нижеприведенных и других аятах:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (Аль-Джуму’а, 62:10).

«…будут среди вас те, которые странствуют по земле в поисках милости Аллаха». (Аль-Муззаммиль, 73:20).

«Нет на вас греха в том, что вы ищете щедроты от вашего Господа» (Аль-Бакара, 2:198).

«Если только это не будет торговля по взаимному согласию между вами» (Ан-Ниса, 4:29).

«И дозволил Аллах торговлю» (Аль-Бакара, 2:275).

«Вкушайте из того, что добыли дозволенным и благим путем» (Аль-Анфаль, 8:69).

Затем обратите внимание на то, как Всевышний повелевает проявлять умеренность в тратах:

«Не приковывай свою руку к шее и не раскрывай ее во всю длину (то есть не будь скуп, но и не будь расточителен), а не то окажешься порицаемым и обездоленным» (Аль-Исра, 17:29).

«Когда они делают пожертвования, то не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (Аль-Фуркан, 25:67).

«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек»» (Аль-Бакара, 2:219).

И также обратите внимание, как Он запрещает тратить имущество на запрещенные цели:

«Они будут расходовать его, а затем будут сожалеть об этом, а вслед за тем они будут повержены» (Аль-Анфаль, 8:36).

 СЕДЬМОЙ ВОПРОС: ПОЛИТИКА

Коран разъяснил принципы, которые должны лежать в основе политики, осветил черты, которые должны быть ей присущи, и указал методы, которыми она должна руководствоваться. Арабское слово «ас-сияса» (политика) является отглагольным существительным, произведенным от глагола «саса», который означает «устраивать дела и управлять ими». Политика делится на внешнюю и внутреннюю. Что касается внешней политики, то она строится на двух принципах:

Необходимость подготовки силы, достаточной для подавления противника. Всевышний сказал:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Аль-Анфаль, 8:60).

Правильная всеобщая сплоченность вокруг этой силы. Аллах сказал:

«Держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (Аль Имран, 2:103).

И сказал:

«Не разногласьте, а не то вы падете духом и лишитесь сил» (Аль-Анфаль, 8:46).

В Коране разъясняются вопросы, связанные с этим видом политики, такие, например, как заключение мира, временное перемирие, правила прекращения действия договоров, когда этого требуют обстоятельства.

Всевышний сказал:

«Соблюдайте же договор с ними (многобожниками) до истечения его срока. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (Ат-Тауба, 9:4).

И сказал:

«Пока они верно соблюдают договор с вами, и вы также верно соблюдайте этот договор. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (Ат-Тауба, 9:7).

И сказал:

«А если ты опасаешься измены со стороны какого-либо народа, то уведомь их о прекращении договорных обязательств, чтобы они оказались в равном с вами положении, ведь Аллах не любит изменников» (Аль-Анфаль, 8:58).

И сказал:

«В день великого паломничества Аллах и Его Посланник объявят людям о том, что Аллах и Его Посланник отрекаются от многобожников» (Ат-Тауба, 9:3).

В Коране предписывается проявление осторожности и бдительности в отношении козней врагов и их стремления воспользоваться удобными случаями для нанесения удара. Например, Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (Ан-Ниса, 4:71).

«Пусть (верующие при противостоянии с врагом) будут осторожны и возьмут свое оружие. Неверующим хотелось бы, чтобы вы беспечно отнеслись к своему оружию и своим вещам, дабы они могли покончить с вами одним разом» (Ан-Ниса, 4:102).

Что касается внутренней политики, то все относящиеся к ней вопросы сводятся к необходимости установления безопасности и спокойствия внутри общества, недопущению разных форм притеснения и обеспечению людям их прав.

Существуют шесть главных ценностей, вокруг заботы о которых должна вращаться внутренняя политика:

1. Религия. Исламский шариат повелевает заботиться о ее сохранении. Этим объясняется вменение правителю в обязанность наказывать тех людей, которые открыто заявляют о своем отступлении от веры, если они не желают покаяться и вернуться в ее лоно. Данная мера является существенной защитой от замены религии или ее потери.

2. Жизнь. Именно для защиты неприкосновенности человеческой жизни Коран установил такую меру, как аль-кисас (возмездие), то есть право родственников убитого требовать от правителя смертной казни для убийцы. Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых…. Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (Аль-Бакара, 2:178, 179);

«Если кто-либо убит несправедливо, то Мы предоставили его родственнику полное право на требование возмездия за убийство» (Аль-Исра, 17:33).

3. Разум. Коран предписывает оберегать рассудок. Вот почему Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — у вас появится возможность быть счастливыми» (Аль-Маида, 5:90).

В пророческом хадисе говорится: «Все, что опьяняет, является запретным. То, что опьяняет в большом количестве, запрещено и в малом»[9]. Стремлением защитить рассудок человека объясняется и та мера наказания, которая установлена для тех, кто употребляет опьяняющие средства.

4. Родовая принадлежность. Именно с целью сохранения происхождения, семьи и родовой принадлежности людей в шариате установлено наказание за прелюбодеяние. Всевышний сказал:

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (Ан-Нур, 24:2).

5. Честь. Именно для защиты чести человека Всевышний установил наказание в виде восьмидесяти ударов плетью для того, кто обвиняет в прелюбодеянии непорочных людей:

«Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами» (Ан-Нур, 24:4).

7. Имущество. В частности, отрубание кисти вору установлено для защиты имущества людей. В Коране сказано:

«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (Аль-Маида, 5:38).

Из сказанного становится очевидным, что следование Корану гарантирует стране и обществу все виды благ, относящихся как к внешним, так и внутренним делам.

 ВОСЬМОЙ ВОПРОС: ПРОБЛЕМА ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ НЕВЕРУЮЩИМ ВОЗМОЖНОСТИ ВЗЯТЬ ВЕРХ НАД МУСУЛЬМАНАМИ

Этот вопрос озадачил сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в то время, когда он еще находился среди них, и Всевышний Аллах Сам ответил на него в Своей Книге. Когда произошла битва при Ухуде и мусульман постигло то, что постигло, у них возникло недоумение: «Как многобожники смогли одержать победу над нами и взять над нами верх, если мы отстаиваем истину, а они  ложь?!» И тогда Всевышний ниспослал небесную фетву, устранившую неясность в этом вопросе[10]:

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы нанесли (врагу) вдвое больший урон, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих» (Аль Имран, 3:165).

Смысл слов «от вас самих» раскрывается в другом аяте, где сказано:

«Аллах исполнил данное вам обещание, когда вы уничтожали их с Его дозволения, пока вы не ослабли в решимости, не стали спорить относительно приказа и не ослушались после того, как Аллах показал вам то, что вы любите. Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь. После этого Он отвернул вас от них, чтобы испытать вас» (Аль Имран, 3:152).

В этой небесной фетве Всевышний разъяснил верующим, что причина взятия неверующими верха над ними была в них самих. Она заключалась в том, что они ослабли в решимости выполнить приказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стали спорить друг с другом относительно его выполнения, и часть из них ослушалась посланника Аллаха и устремилась к мирской выгоде. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал лучникам находиться на склоне горы и не позволять неверующим напасть на мусульман с тыла. Однако они, увидев в начале сражения, что многобожники терпят поражение, возжелали завладеть трофеями и оставили свою позицию, нарушив приказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ради получения мирской наживы[11].

 ДЕВЯТЫЙ ВОПРОС: ПРОБЛЕМА НЕСПОСОБНОСТИ ВЕРУЮЩИХ ПРОТИВОСТОЯТЬ НЕВЕРУЮЩИМ (УГНЕТАТЕЛЯМ) В ЧИСЛЕННОСТИ И ОСНАЩЕННОСТИ

Аллах указал решение этой проблемы в Своей Книге. Он разъяснил, что если Ему будет известно о наличии в сердцах Его рабов подлинной искренности, то результатом этой искренности станет их победа над теми, кто сильнее их. Вот почему, когда Всевышний узнал подлинную искренность в сердцах людей, давших Присягу довольства (бай’а ар-ридван), и упомянул об их искренности в словах: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом (в Худейбии). Он знал, что у них в сердцах» (Аль-Фатх, 48:18), – то после этого указал, что в награду за эту искренность Он сделает их способными на то, что было им не по силам до этого: «Будет и другое — то, на взятие чего у вас доселе не было возможности, а Аллах уже объял это» (Аль-Фатх, 48:21). Всевышний Аллах ясно сообщил о том, что у верующих не было сил получить трофеи и взять города, но Он объял и окружил все это и сделал их способными овладеть этим в воздаяние за ту искренность, которую узнал в них.

Еще одним примером является та тяжелая военная осада, которой неверующие подвергли мусульман во время битвы Аль-Ахзаб. О ней сказано в словах Всевышнего:

«Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали делать предположения об Аллахе. Там верующие подверглись испытанию и сильному потрясению» (Аль-Ахзаб, 33:10,11).

Средством для избавления от этой слабости и военной осады были искренность перед Аллахом и сила веры в Него. Поэтому Всевышний сказал:

«Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду. И это приумножило в них лишь веру и покорность» (Аль-Ахзаб, 33:22).

Итогом и следствием этой искренности стало то, о чем сказано в словах Всевышнего:

«Аллах заставил неверующих уйти в ярости, и они не обрели добра. Аллах избавил верующих от сражения. Аллах — Всесильный, Могущественный. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзным войскам неверующих), и вселил в их сердца страх. Одну часть их (воинов) вы убили, а другую взяли в плен. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь» (Аль-Ахзаб, 33:25-27).

Верующим даже не приходило на ум то, посредством чего Аллах оказал им помощь – это были посланные Аллахом ангелы и ветер:

«О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха, которая была оказана вам, когда воины выступили против вас. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели» (Аль-Ахзаб, 33:9).

Сказанное объясняет, почему одним из доказательств истинности исламской религии служит то, что малая группа людей, придерживающихся ее, побеждает многочисленную и сильную группу неверующих. Всевышний сказал:

«Сколько малочисленных групп победило многочисленные по соизволению Аллаха, а Аллах — с терпеливыми!» (Аль-Бакара, 2:249).

Всевышний Аллах назвал победу верующих в битве при Бадре «знамением», «ясным доводом» и «доказательством, позволившим отличить истину от лжи» именно потому, что она указала на истинность исламской религии. Аллах сказал:

«Знамением для вас стали два войска: одно войско сражалось на пути Аллаха, другое же состояло из неверующих» (Аль Имран, 3:13). В этом аяте речь идет о сражении при Бадре.

И сказал:

«…если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу в день различения, в день, когда встретились два войска» (Аль-Анфаль, 8:41). В этом аяте также подразумевается День Бадра.

И сказал:

«Однако все произошло так для того, чтобы Аллах довел до конца дело, которое уже было свершившимся, дабы погиб тот, кто погиб, при ясном доводе» (Аль-Анфаль, 8:42). Здесь, как на то указал ряд ученых, также имеется в виду Бадр.

Вне всякого сомнения, победа малочисленной слабой группы верующих над многочисленной группой неверующих является доказательством ее приверженности истине и того, что ей помогает Аллах. Всевышний сказал про сражение при Бадре:

«Ведь Аллах уже оказал вам поддержку при Бадре, когда вы были слабы. Бойтесь же Аллаха, — быть может, вы будете благодарны». (Аль Имран, 3:123).

И сказал:

«Вот твой Господь внушил ангелам: «Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют» (Аль-Анфаль, 8:12).

Именно верующим Аллах обещал Свою помощь, разъяснив те качества, которые отличают их от других:

«Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах — Всесильный, Могущественный. Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха» (Аль-Хаджж, 22:40,41).

Данное средство, которое, как мы указали выше, позволяет избавиться от военной осады, также является избавлением и от осады экономической. В суре «Аль-Мунафикун» Всевышний сообщает о словах, которые произносили неверующие лицемеры: «Они говорят: «Ничего не тратьте на тех, кто находится вместе с посланником Аллаха, пока они не разойдутся, покинув его»» (Аль-Мунафикун, 63:7). По сути, то, что собирались сделать с верующими лицемеры, было не чем иным, как экономической блокадой. Аллах указал на то, что избавление от нее заключается в сильной вере и подлинной устремленности к Нему:

«Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого» (Аль-Мунафикун, 63:7).

Тот, кому принадлежат сокровищницы небес и земли не даст пропасть людям, ищущим у Него прибежища и покорным Ему. В Коране сказано:

«Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Ат-Таляк, 65:2,3).

И сказано:

«Если же вы боитесь бедности, то Аллах обеспечит вас богатством из Своих щедрот, если пожелает» (Ат-Тауба, 9:28).

 ВОПРОС ДЕСЯТЫЙ: ПРОБЛЕМА РАЗРОЗНЕННОСТИ СЕРДЕЦ В ОБЩЕСТВЕ

Всевышний разъясняет в суре «Аль-Хашр», что причиной разрозненности людей является отсутствие у них разумности:

«Ты полагаешь, что они едины, но сердца их разобщены. Это потому, что они — люди неразумные» (Аль-Хашр, 14).

Исцелением от этого слабоумия является освещение ума светом Божественного Откровения и следование ему, потому что Откровение направляет людей к таким полезным благам, до которых человеческие умы самостоятельно догадаться не могут. Всевышний сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (Аль-Ан’ам, 6:122).

Это аят разъясняет, что свет веры оживляет тех, кто был мертв, и освещает им путь, по которому они идут.

В Коране также говорится:

«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (Аль-Бакара, 2:257).

И говорится:

«Кто же следует более правильным путем: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?» (Аль-Мульк, 67:22).

Подобное говорится и в других аятах Корана.

Таким образом, интересы человечества, от которых зависит его жизнь, сводятся к трем видам:

1. Недопущение вреда. Этот вид известен у специалистов науки «Методология фикха» как «насущные необходимости» (ад-даруриййат). Суть его заключается в отведении вреда от тех шести вещей, которые были упомянуты ранее (религия, жизнь, разум, родовое происхождение, честь, имущество).

2. Привлечение пользы. Этот вид интересов известен у специалистов методологии фикха как «потребности» (аль-хаджат). К ним относятся различные торговые отношения, наем, аренда, а также большинство видов обмена пользами, происходящего между членами общества в соответствии с требованиями шариата.

3. Приобретение благородных нравственных качеств и следование благим традиционным нормам, что известно у специалистов методологии фикха как «улучшения и совершенствующие факторы»(ат-тахсинат ва ат-татмимат), к разновидностям которых относятся, например, вещи, требуемые человеческим естеством (отпускание бороды, подстригание усов и прочие), запрещенность всех видов скверны и нечистот, обязанность оказания материальной помощи нуждающимся близким и т.д.

Ничто не стоит на страже этих интересов так, как религия Ислам, которая оберегает их мудрыми и здравыми способами. Всевышний сказал:

«Алиф. Лам. Ра. Это — Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим»(Худ, 11:1).

И да благословит Аллах, и да приветствует Мухаммада, его семью и всех его сподвижников.

[1] Слово «мусульманин» (по-арабски «муслим») означает «всецело предавшийся Всевышнему».

[2] Сура «Аль-Кахф», 18:7

[3] Хадис привели аль-Бухари (1/18), и Муслим (1/39).

[4] Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто привнесет в нашу религию нечто к ней не относящееся, то это будет отвергнуто (Аллахом)». В другой версии хадиса сказано: «Кто совершит какое-то деяние, на которое нет нашего указания, то оно будет отвергнуто» (Аль-Бухари (2:176), Муслим (1718)).

[5] Это сообщение привели от Ибн Аббаса Абу Дауд (2818), ат-Тирмизи (3069), ан-Насаи (4437), Ибн Маджах (3173).

[6] В данном случае частица «фа» выполняет приблизительно те же функции, что и русская частица «то».

[7] Ат-Тирмизи (3095).

[8] Тагут — это все то, в отношении чего люди нарушают установленную Аллахом грань в вопросах поклонения, подчинения или следования.

[9] Хадис приведен у Ибн Маджах (3392). Что касается первой его части («Все, что опьяняет, является запретным»), то она приводится также у аль-Бухари (5/108) и Муслима (2001).

[10] Сообщение приведено у Ибн Абу Хатима в его «Тафсире» (1822) от аль-Хасана аль-Басри и подтверждается также другими источниками.

[11] Об этом сообщается в «Ас-Сахихе» аль-Бухари от аль-Бара ибн ‘Азиба (4/26).