 El Tawhid El derecho de Allah sobre sus siervos

Dijo Alá [Alabado sea]:

“No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” [51:56]

“Por cierto que enviamos a cada nación un Mensajero [para que les exhortase a] adorar a Alá y a evitar a los tagút” [16: 36]

“Tu Señor ha decretado que no debéis adorar sino a Él y que debéis ser buenos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos envejecen en tu casa, no les digas: ¡Uf! y no los trates con antipatía, sino sé cariñoso con ellos. Por piedad, muéstrate respetuoso con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo niño!” [17: 23, 24]

“¡Adorad a Alá y no Le asociéis nada!” [4: 36]

“Di: ¡Venid, que os recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: que Le asociéis nada! ¡Sed buenos con vuestros padres, no matéis a vuestros hijos por miedo de empobreceros -ya os proveeremos Nosotros, y a ellos,- alejaos de las deshonestidades, públicas o secretas, no matéis a nadie que Alá haya prohibido, sino con justo motivo ¡Esto os ha ordenado Él. Quizás, así, razonéis. ¡No toquéis la hacienda del huérfano, sino de manera conveniente, hasta que alcance la madurez! ¡Dad con equidad la medida y el peso justos! No pedimos a nadie sino según sus posibilidades. Sed justos cuando declaréis, aun si se trata de un pariente! ¡Sed fieles a la alianza con Alá! Esto os ha ordenado Él. Quizás, así os dejéis amonestar. Y: Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá” [6: 151, 153]

Afirmó Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él]: “Quien quiera observar el testamento [o últimas palabras] del Enviado de Alá, en el cual se encuentra su último sello, que lea el dicho de Alá:

“Di: ¡Venid, que os recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: que Le asociéis nada! ¡Sed buenos con vuestros padres, no matéis a vuestros hijos por miedo de empobreceros -ya os proveeremos Nosotros, y a ellos,- alejaos de las deshonestidades, públicas o secretas, no matéis a nadie que Alá haya prohibido, sino con justo motivo ¡Esto os ha ordenado Él. Quizás, así, razonéis. ¡No toquéis la hacienda del huérfano, sino de manera conveniente, hasta que alcance la madurez! ¡Dad con equidad la medida y el peso justos! No pedimos a nadie sino según sus posibilidades. ¡Sed justos cuando declaréis, aun si se trata de un pariente! ¡Sed fieles a la alianza con Alá! Esto os ha ordenado Él. Quizás, así os dejéis amonestar. Y: Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá.” [6: 151, 153] [1]

Relató Mu‘adh Ibn Yabal [Alá se complazca de él]: “Me encontraba montado detrás del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] en un burro, cuando me dijo: ¡Escucha Mu‘adh! ¿Sabes cuál es el derecho que tiene Alá sobre Sus siervos y cuál es el derecho que tienen los siervos sobre Alá? Contesté: ¡Alá y su Profeta saben mejor! Entonces dijo: “El derecho que tiene Alá sobre Sus siervos es que estos adoren a Alá y no le asocien nada, y el derecho que tienen los siervos sobre Alá [Alabado sea] es que no sea castigado quien no le asocie nada.” Dije: ¡Mensajero de Alá! ¿No debo acaso albriciar a la gente? Dijo: “No lo hagas, pues se confiarían.”[2]

CONCLUSIONES:

El objetivo y la sabiduría en la creación de los genios y los seres humanos.

La adoración es en realidad el Tawhid, ya que este ha sido permanentemente el tema conflictivo [entre profetas y politeístas]

Aquellos que no crean en el Tawhid, no adoran realmente a Alá. Este es el significado de la Aleya “Y vosotros no adoráis lo que yo adoro” [109:3]

La sabiduría que encierra haber enviado a los Profetas.

El mensaje del Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] está dirigido a toda la humanidad.

La religión de todos los Profetas era la misma.

La conclusión más importante de este capítulo, es que la adoración de Alá no se concreta hasta haber primero descreído de los Tagút. Este es el significado de la Aleya “Quien no cree en los tagút y cree en Alá, ese tal se ase del asidero más firme, de un asidero irrompible” [2:256]

El Tagút es todo objeto de adoración que no sea Alá.

La importancia que las tres Aleyas de Surat al an’am tenia para los Salaf [primeras generaciones de musulmanes], las cuales contienen diez importantísimos asuntos. El primero de los cuales es la prohibición de la idolatría.

Las Aleyas de Sura El viaje nocturno [17:22,39], en las que se mencionan dieciocho asuntos, el primero de los cuales comienza con: “No pongas junto con Alá a otro dios; si no, te encontrarás denigrado, abandonado” [17:22] y culmina con: “No pongas junto con Alá a otro dios; si no, serás precipitado en el fuego del infierno, censurado, desechado” [17:39] haciendo Alá [Alabado sea] mención de su importancia cuando dijo: “Esto forma parte de la sabiduría que tu Señor te ha inspirado” [17:39]

La Aleya de Sura Las mujeres la cual fue llamada la Aleya de los derechos, en la que Alá [Alabado sea] dice: “¡Servid a Alá y no Le asociéis nada! ¡Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos -parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero y vuestros esclavos! Alá no ama al presumido, al jactancioso” [4:36]

La sublime importancia de las últimas palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] antes de morir.

El conocimiento del derecho de Alá [Alabado sea] sobre nosotros.

El conocimiento del derecho de los seres humanos si cumplen con el derecho de Alá [Alabado sea].

La respuesta a este asunto era desconocida por algunos Sahaba.

La licitud de esconder algo del conocimiento a favor del bien común.

La recomendación de albriciar al creyente con aquello que le cause alegría.

El temor a confiarse en la misericordia de Alá [Alabado sea]

La respuesta de quien es preguntado y no conoce la respuesta: “Alá y su Mensajero saben mejor”.

La posibilidad de enseñar determinados conocimientos sólo a algunas personas.

La humildad del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], quien montaba en burro, llevando detrás un Sahaba en su cabalgadura.

La licitud de montar a alguien detrás.

Las virtudes de Mu’adh Ibn Yabal.

La importancia del Tawhid.

 La virtud del Tawhid

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Quienes creen y no revisten su fe con injusticia, ésos son los que tendrán seguridad, y serán guiados” [6:82]

Narró ‘Ubadah Ibn As-Samit [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien diga: Atestiguo que no hay otra divinidad que Alá, único y sin asociados, y que Muhámmad es Su siervo y mensajero, que Jesús es el siervo de Alá e hijo de Su sierva y Su palabra, que Él concedió a María, un espíritu proveniente de Él, y que el Paraíso es verdadero y el Infierno es verdadero, Alá lo ingresará al Paraíso acorde a sus obras”.[3]

Relató ‘Itban Ibn Hussain [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Por cierto que Alá ha prohibido el Fuego del Infierno para quien atestigüe que no hay divinidad salvo Alá, deseando con ello sinceramente complacer el rostro de Alá”[4].

Abú Sa’id Al-Judri [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Dijo Moisés ¡Señor! Enséñame algo con que recordarte y suplicarte. Dijo: ¡Moisés! di: La ilaha il-la Allah. Dijo: [Moisés] Pero Señor, todas tus criaturas dicen eso. Dijo: ¡Moisés! Si los siete cielos y cuanto contienen, excepto yo, y las siete tierras fueran puestas en un plato [de la balanza] y La ilaha il-la Allah fuera puesto en el [otro] plato, se inclinaría [el plato que contiene] La ilaha il-la Allah”. [5]

Tirmidhi transmitió que Anas [Alá se complazca de él] escuchó decir al Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: Dijo Alá: ¡Seres humanos! Quien se encuentre conmigo [el Día del Juicio Final] con pecados tan grandes como el planeta tierra, pero sin haberme asociado [sin haber cometido politeísmo] yo habré de encontrarme contigo con perdón tan grande como eso”.

CONCLUSIONES:

La infinita misericordia de Alá.

La inmensa recompensa del Tawhid ante Alá.

Aparte de dar recompensas [hasanat] el Tawhid es causa del perdón de los pecados.

El significado de la Aleya 6:82.

La importancia de reflexionar sobre los cinco puntos mencionados en el Hadiz narrado por ‘Ubadah.

Si observas los Hadices de Ubadah y ‘Itban, encontrarás el significado de La ilaha il-la Allah.

La condición mencionada en el Hadiz de Itban.

Los profetas también fueron informados acerca de las virtudes de La ilaha il-la Allah.

El plato de la balanza que contenga La ilaha il-la Allah va a inclinarse, siendo que muchos de quienes pronuncian esta frase sus platos de la balanza han de elevarse.

La prueba de que las tierras son siete, igual que los cielos.

Que en todos ellos existen criaturas.

La afirmación de los atributos de Alá, en contraposición con la Ash’ariah[6].

Quien comprende el Hadiz de Anas, entiende que el significado de las palabras: “Por cierto que Alá ha prohibido el Fuego del Infierno para quien atestigüe que no hay divinidad salvo Alá, deseando con ello sinceramente complacer el rostro de Alá” en el Hadiz de Itban, significa que la idolatría debe ser definitivamente abandonada, no alcanzando con decir La ilaha il-la Allah si no lo abandona.

Reflexionar sobre la característica común de Muhámmad [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y Jesús [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], ya que ambos son Profetas y siervos de Alá.

La particularidad de Jesús [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], quien es la palabra de Alá.

El conocimiento de que Jesús es un espíritu proveniente de Alá.

Las virtudes de la Fe en el Paraíso y el Infierno.

El significado de las palabras: “acorde a sus obras”.

La balanza [donde son pesadas las obras] tiene dos platos.

La mención de “Su rostro”.

 Quien perfeccione su Tawhid ingresará al Paraíso sin Juicio

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Abraham fue una comunidad, devoto de Alá, hanif y no era uno de los idólatras” [16:120]

“Aquellos que no asocian otras divinidades a su Señor” [23:59]

Narró Husayn Ibn ‘Abdu Rahman [Alá se complazca de él]: “Estaba con Sa‘id Ibn Yubair cuando dijo: ‘¿Quién de vosotros vio ayer una estrella [fugaz] cayendo?’ Dije: ‘Yo’. Luego agregué: ‘No estaba haciendo la oración [nocturna] sino que fui picado [por un escorpión]’. Dijo: ‘¿Y qué hiciste?’ Dije: ‘Recité[7]’. Dijo: ‘¿Qué te hizo hacer eso?’ Dije: ‘[Lo hice por] el Hadiz que narró As-Sha‘bi’. Dijo: ‘¿Y qué te contó As-Sha‘bi?’ Dije: ‘Nos contó, de Buraydah Ibn Husaib Al-Aslami, que dijo: No se puede hacer Ruqiah[8] excepto para curar el mal de ojo o la picadura venenosa.’ Dijo: ‘Ha procedido correctamente quien lo hace de acuerdo a lo que ha escuchado, pero Ibn ‘Abbas nos narró que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Me fueron mostradas las comunidades y vi un profeta con un pequeño grupo, a otro profeta con uno o dos hombres, y a otro profeta y nadie con él. Cuando divisé un grupo enorme pensé que era mi comunidad, pero me fue dicho: ‘Es Moisés [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y su pueblo. Miré nuevamente y había un grupo enorme y me fue dicho: ‘Esa es tu comunidad y con ellos hay setenta mil que entrarán en el Paraíso sin rendir cuentas y sin ser castigados’. Algunos [Sahaba] dijeron: ‘Ellos deben ser los compañeros del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]’, otros dijeron: ‘Deben ser aquellos que nacieron en el Islam y no asociaron nada con Alá’. Y mencionaron distintas hipótesis. Entonces salió el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y dijo: ¿De qué estabais hablando? Entonces le informaron y dijo: Son aquellos que no piden que otras personas les hagan Ruqiah, no creen en el mal augurio ni se cauterizan[9], sino que se encomiendan [confiados] a su Señor. Entonces se levantó Ukashah Ibn Mihsan y dijo: ‘¡Pídele a Alá que yo sea uno de ellos!’ Y dijo: ‘Tu eres uno de ellos’. Luego se levantó otro hombre y dijo: ‘¡Pídele a Alá que yo sea uno de ellos!’ Dijo: Se te ha adelantado Ukashah”.

CONCLUSIONES:

La existencia de distintos grados en el Tawhid.

El significado de “completar” el Tawhid.

El elogio de Alá [Alabado sea] a Abraham [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] por no haberse contado entre los politeístas.

El elogio de Alá [Alabado sea] a todos sus Awliah [amigos cercanos] por estar libres de toda idolatría.

Abandonar la cauterización y no solicitar a otros que practiquen la Ruqiah significa completar el Tawhid.

La manera de alcanzar los dos puntos anteriormente mencionados es el Tawakkul[10].

El profundo conocimiento de los Sahaba de que el Tawakkul se alcanza a través de la obras.

La preocupación de los Sahaba por realizar buenas obras.

La superioridad de la nación Islámica, en número y calidad.

La superioridad de la nación de Moisés.

Todas las naciones le fueron mostradas al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]

Cada nación será resucitada junto a su profeta.

El exiguo numero de personas que respondieron a la invitación y llamado de los profetas.

Aquellos profetas a los cuales nadie siguió, han de llegar [en el Día del Juicio] solos.

Lo importante de conocer esto, es que la persona no debe preocuparse por la cantidad de seguidores. No enorgullecerse ante una multitud, ni desilusionarse ante una minoría.

La posibilidad de realizar Ruqiah, por el mal de ojo y las picaduras venenosas.

La importancia otorgada por las primeras generaciones a la frase: “Ha procedido correctamente quien obra de acuerdo a lo que ha escuchado...” sabiendo que el primer Hadiz no contradice al segundo[11].

Los Salaf no se elogiaban a sí mismos por obras que no hacían.

El dicho del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Tú eres uno de ellos” es una muestra de su profecía.

Las virtudes de Ukashah.

La posibilidad de utilizar una frase evasiva.

Los sublimes modales del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

 El temor de cometer idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Alá no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere” [4:48]

Dijo Abraham el cercano de Alá en el Corán: “Y cuando Abraham dijo: ¡Señor! ... ¡Y evita que mis hijos y yo adoremos a los ídolos!” [14:35]

Dice el Hadiz: “Lo que más temo para vosotros es la idolatría menor”. Al ser preguntado cuál era, respondió: “Aparentar [Ar-riá]”[12].

Relató Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien muera asociando [en su adoración] algo a Alá, ha de ingresar al infierno”[13].

Transmitió Muslim de Yabir [Alá se complazca de él] que el mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien se encuentre con Alá [en el Día del Juicio Final] no habiéndole asociado [en su adoración] ha de entrar al Paraíso, y quien se encuentre con Él habiéndole asociado [en su adoración] entrará al infierno”.

CONCLUSIONES:

El temor a cometer idolatría.

Aparentar es un acto de idolatría.

Pero una idolatría menor.

Cometer idolatría menor es lo más teme la persona virtuosa.

La cercanía entre el Paraíso y el Infierno.

La cercanía entre ambos se encuentra mencionada en el mismo Hadiz.

Quien se encuentre con Alá [en el Día del Juicio Final] sin haber cometido idolatría ingresará al Paraíso, y quien se encuentre con Él habiendo cometido idolatría ingresará al Infierno, aunque sea una persona muy devota.

Lo más importante: La suplica de Abraham pidiendo por sí mismo y sus descendientes protección contra la adoración de los ídolos.

Considerar algo acorde a la mayoría. Por el dicho de Alá “Señor ellos han desviado a muchas personas”

El significado de La ilaha il-la Allah tal como lo expusiera el Bujari.

La excelencia de quien se mantiene libre de toda expresión de idolatría.

 invitar al monoteísmo

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Di: Éste es mi camino. Invito hacia Alá con conocimiento, yo y los que me siguen también. ¡Glorificado sea Alá! y no soy de los idólatras” [12:108]

Ibn ‘Abbas [Alá se complazca con él] narró que cuando el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] envió a Mu‘adh al Yemen le dijo: “Has de llegar a una comunidad de la Gente del Libro. Que sea lo primero a lo que los invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Alá [acorde a otra narración: a que crean en la unicidad de Alá], si te obedecen en ello, infórmales que Alá ha hecho obligatorio cinco oraciones durante el día y la noche, y cuando las hagan, infórmales que Alá ha hecho obligatorio el pago del Zakat que se colecta entre sus ricos y se distribuye entre sus pobres, si te obedecen, entonces coléctalo y evita recoger lo mejor de sus riquezas, y se temeroso de la súplica del oprimido, porque no existe velo entre ella [la súplica] y Alá”[14].

Relató Sahl Ibn Sa’d [Alá se complazca de él] haber escuchado al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir el día de Jaibar: “He de darle el estandarte a un hombre que ama a Alá y a Su mensajero y es amado por Alá y su Mensajero, por mano de quien Alá nos dará la victoria”. [Los Sahaba] permanecieron despiertos en espera de conocer quién sería el que lo obtuviera, y todos esperaban recibir el estandarte. Cuando amaneció fueron temprano donde el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] quien dijo: ¿Dónde está ‘Ali? Le dijeron: Le aquejan sus ojos. Entonces mandó llamarle y al poner de su saliva en sus ojos, suplicó y estos sanaron como si nunca hubiera sufrido nada en ellos, y dándole el estandarte dijo: “Ten calma hasta que bajes a su dominio, luego invítales al Islam y dales a conocer los derechos de Alá sobre ellos, porque por Alá, que un sólo hombre sea guiado por tu causa es mejor para ti que los camellos rojos”[15].

CONCLUSIONES:

1. La invitación [Dawa] hacia Alá es el camino de quien sigue al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

2. La inmensa importancia de la sinceridad, ya que muchos de los que invitan a la verdad, en realidad invitan a que sigan su personalidad.

3. La obligatoriedad de poseer conocimiento para la divulgación.

4. Una de las señales del buen estado del monoteísmo es jamás blasfemar a Alá.

5. Lo horrendo de la idolatría es la blasfemia contra Alá.

6. Lo esencial de capitulo es que el musulmán debe mantenerse apartado de los politeístas, para no volverse como ellos, aunque no cometa idolatría.

7. Completar el monoteísmo es la primera y más importante obligación.

8. El monoteísmo es lo primero por lo que se debe empezar, incluso antes que la oración.

9. El significado de: “...que crean en la unicidad de Alá...” es el mismo del testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Alá.

10. De entre la gente del libro hay quienes no conocen el significado del monoteísmo y aquellos que lo conocen, no obran según él.

11. La recomendación de adquirir el conocimiento gradualmente.

12. Comenzando por lo más importante y luego lo que le sigue en importancia.

13. La metodología del Zakat.

14. El sabio debe aclarar las dudas o malentendidos de su discípulo.

15. La prohibición de tomar los mejores bienes al recolectar el Zakat.

16. Temer la súplica del oprimido.

17. La súplica del oprimido es aceptada.

18. Una prueba del verdadero monoteísmo son las dificultades, aflicciones y hambre sufrida por el mejor y más cercano a Alá de los profetas, así como por los piadosos.

19. El hecho de haberle entregado el estandarte a ‘Ali [Alá se complazca con él] y predecir la victoria es una señal mas de la profecía.

También el hecho de que su saliva [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] sanara el ojo de ‘Ali [Alá se complazca de él], es un signo de la profecía.

La excelencia de ‘Ali Ibn Abi Talib [Alá se complazca de él]

Los meritos de los Sahaba quienes velaron la noche esperando ser cada uno de ellos quien recibiera el estandarte.

La Fe en la predestinación divina, puesto que el estandarte fue recibido por quien no lo anhelaba, y no por aquellos lo anhelaron durante toda la noche.

La excelente educación y sublimes modales del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] quien dijo a Ali [Alá se complazca de él] :“Ve [a la gente] con calma”

La divulgación del Islam [Dawa] antes que la guerra [Qital].

La legitimidad de combatir a aquellos que al ser invitados al Islam lo rechazan combatiendo.

La divulgación del Islam debe ser llevada a cabo con sabiduría, ya que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Infórmales sobre lo que les es obligatorio”.

El conocimiento del derecho de Alá según el Islam.

La recompensa para quien es causa de la guía de un ser humano.

La legitimidad de jurar al dar un veredicto en la Jurisprudencia Islámica.

 El significado del Tawhid

 y la Shahada

Dijo Alá [Alabado sea] en el Corán:

“Aquellos a quienes invocan buscan el medio de acercarse a su Señor. Esperan Su misericordia y temen Su castigo. El castigo de tu Señor es temible” [17:57]

“Y cuando Abraham dijo a su padre y a su gente: Soy inocente de lo que adoráis. Yo no adoro sino a Quien me ha creado. Él me dirigirá. E hizo que esta palabra perdurara en su posteridad. Quizás, así, se convirtieran” [43:26-28]

“Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes, así como al Ungido, hijo de María, como señores, en lugar de tomar a Alá” [9:31]

“Hay hombres que, fuera de Alá, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Alá. Pero los creyentes aman a Alá por encima de todo” [2:165]

Dijo el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Quien atestigüe que no hay más dios que Alá y reniegue de todo cuanto es adorado fuera de Alá, sus bienes y su sangre se tornan sagrados y a Alá le corresponde juzgarlo”[16].

CONCLUSIONES:

Más explicaciones sobre el significado del título de este capítulo se encuentran en los capítulos posteriores.

Las conclusiones más importantes y relevantes del libro se encuentran en este capítulo, ya que estas son la explicación del monoteísmo y el testimonio de fe.

En la Sura El viaje nocturno, encontramos una refutación a los politeístas que suplican a los virtuosos. Evidenciando que eso es idolatría mayor.

La Sura El arrepentimiento se evidencia que las gentes del libro tomaron a sus monjes y sacerdotes como divinidades en lugar de Alá. Siendo que en realidad no fueron ordenados sino que adoraran a un Dios único. La correcta explicación de la Aleya es la obediencia a los sabios y los piadosos en aquello que no encierra desobediencia a Alá, no suplicándoles a ellos.

El dicho de Abraham a los incrédulos: “Soy inocente de lo que adoráis, salvo Quien me ha creado” [43:26,27] excluyendo a su Señor del resto de las deidades.

La mención en la Aleya de que la enemistad y la amistad son un apéndice del testimonio de fe: “E hizo de ello una palabra que quedó en su posteridad para que pudieran volverse [a Alá]”. [43:28]

Dice la Aleya de Sura La vaca, refiriéndose a los incrédulos: “y no habrán de salir del Fuego del Infierno” [2:167] porque ellos aman a sus deidades tanto como aman a Alá, evidenciando que ellos aman a Alá, pero que eso no es suficientes para considerarlos dentro del Islam. ¿Cómo ha de ser entonces la situación de quien ama más a sus deidades que a Alá? ¿Y cómo la de aquel que sólo ama a sus deidades y no ama a Alá?

El profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien atestigüe que no hay más dios que Alá y reniegue de adorar a otro que Alá, sus bienes y su sangre se tornan sagrados y a Alá le corresponde juzgarlo”. ¡Que mejor explicación del significado de La ilaha il-la Allah que este! Ya que evidencia que es suficiente con pronunciarlo en voz alta, ni el conocer su significado, ni creer en ello, ni que no suplique a otra deidad junto a Alá sin asociarle, sino que no se alcanzará su real significado hasta que descrea de cuanta deidad existe aparte de Alá, siendo que si duda o no emite opinión, su sangre y sus bienes no son aun sagrados. ¿Qué mejor ejemplo puede ser dado? ¿Qué puede dilucidar más claramente este asunto? ¿Qué prueba puede ser más evidente?

 Vestir una pulsera, un pendiente u otro objeto similar para alejar el mal es un acto de idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Si les preguntas: ¿Quién ha creado los cielos y la tierra? Dirán: ¡Alá! Di: Y ¿qué os parece? Si Alá me deseara una desgracia, lo que invocáis en lugar de invocarle a Él ¿podrían impedirlo? Y, si Él quisiera hacerme objeto de una misericordia, ¿podrían ellos evitarlo? Di: ¡Alá me es suficiente! Quienes confían, confían en Él” [39:38]

Relató ‘Imran Ibnul Hussain [Alá se complazca de él] que el profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] vio un hombre que vestía una pulsera de cobre en su muñeca y le dijo: “¿que es eso?” Este respondió: “para sobreponerme de la debilidad”. [El Profeta] le dijo [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Quítatela, porque no te causa sino más debilidad, y si murieras vistiéndola jamás habrías de prosperar”[17].

En un Hadiz narrado por ‘Uqbah Ibn Amer [Alá se complazca de él] dijo [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Quien se cuelgue un amuleto jamás habrá de ver su deseo cumplido por Alá, y quien se cuelgue un talismán jamás tendrá paz ni descanso”[18]. Y acorde a otra narración dijo el Mensajero de Alá: “Quien se cuelgue un amuleto habrá cometido un acto de idolatría”[19].

Ibn Abi Hatim narró que Hudhaifa [Alá se complazca de él] divisó un hombre que tenía una trenza alrededor de su muñeca para curar la fiebre, entonces [Hudhaifa] la cortó mientras recitaba la Aleya: “La mayoría de ellos no creen en Alá y son idólatras” [12:106]

CONCLUSIONES:

La estricta prohibición de vestir pulseras, pendientes, trenzas u objetos semejantes con el objetivo de protegerse del mal o sanar de una enfermedad presente.

De haber muerto aquel Sahaba vistiendo aquella pulsera en su muñeca, jamás habría entrado al Paraíso. Esto confirma la frase de algunos Sahaba: “La idolatría menor es el más terrible de los pecados capitales”.

La ignorancia no es excusa.

La utilización de amuletos no beneficia en la cura de las enfermedades, sino que por el contrario perjudica; tal como dijo el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “No te causa sino más debilidad”.

Desaprobar y censurar de manera terminante a quien vista algo similar.

La evidencia de que quien viste algo, con esa intención, será abandonado al cuidado de tal objeto.

La evidencia de que quien viste un amuleto ha cometido un acto de politeísmo.

Pretender curar la fiebre utilizando un talismán es un acto de idolatría.

La evidencia de que los Sahaba utilizaban las Aleyas del Corán como pruebas [dalil], ya que Hudhaifa recitó una Aleya que condenaba la idolatría mayor al recriminar a una persona que había cometido un acto de idolatría menor.

La evidencia de que colgarse un talismán para protegerse del mal de ojo es un acto de idolatría.

La súplica del Mensajero de Alá para que quien se cuelgue un amuleto nunca haya de ver su deseo cumplido por Alá, y que quien se cuelgue un talismán jamás tenga paz y descanso, es decir para que sean abandonados por Alá.

 Recitaciones, talismanes y amuletos

Abú Bashir Al-Ansari [Alá se complazca de él] narró que cierta vez se encontraba viajando junto al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] cuando este envió a un hombre que ordene no quede ningún camello con cuerdas u otras cosas atadas alrededor de su cuello sin que sean cortadas[20].

Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] haber escuchado decir al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Las recitaciones [Ruqiah], los amuletos [At-tamaim] y los hechizos [At-tiualah] son actos de idolatría”[21].

Relató Abdullah Ibn Ukaim [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien utilice un talismán será abandonado a su cuidado”[22].

Un amuleto: es colgar un talismán, generalmente en los niños, alrededor del cuello, con el objetivo de prevenir el mal de ojo. En caso de que se utilicen con este propósito Aleyas del Corán, los Sahaba tenían distintas opiniones, algunos lo permitían y otros lo consideraban dentro de la prohibición general. Entre estos últimos se encontraba Ibn Mas’úd.

Una recitación: es el acto de recitar un encantamiento, lo que es, sin lugar a dudas, un acto de politeísmo. Pero el profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] lo permitió en caso de picaduras venenosas o mal de ojo, recitando Corán exclusivamente.

At-tiwualah: Es un hechizo que generalmente tiene el objetivo de enamorar a una persona, o de acrecentar del amor de el marido por su esposa o de la esposa por su marido.

Transmitió también el Imám Ahmad que Ruwaifi’ [Alá se complazca de él] narró: me dijo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Ruwaifi’, quizás tengas una larga vida, así que advierte a la gente que quien se trence la barba, o cuelgue una cuerda o collar [alrededor del cuello], o se higienice [luego de hacer sus necesidades fisiológicas] con estiércol o huesos de animal, Muhámmad [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] es inocente de él”.

Transmitió Uaki’i que Sa’id Ibn Yubair[23] dijo: “Quien quite un amuleto del cuello de una persona es como si hubiera liberado un esclavo”. y que Ibrahím An-najai’[24] dijo: “Solían[25] repudiar todos los talismanes, ya sean que fueran del Corán o no”.

Conclusiones:

La explicación del significado de las recitaciones [Ar-ruqiah] y los amuletos.

La explicación del significado de la palabra: At-tiwalah.

La evidencia de que todos representan un acto de idolatría.

A excepción de la recitación del Corán con el fin de curar el mal de ojo, la fiebre o las picaduras venenosas.

Las diferentes opiniones de los sabios sobre utilizar un amuleto que contenga algo del Corán.

La prohibición de colgar una cuerda o algo similar del cuello de los animales para protegerlos del mal de ojo.

La terrible advertencia hecha a quien cuelgue algo de su cuello[26].

La recompensa de quien corta o arranca un amuleto.

La frase de Ibrahím An-najai’ no contradice que haya diferentes opiniones entre los sabios, ya que las personas aludidas en su frase son los discípulos de ‘Abdullah Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él].

 Buscar la bendición [Baraka] en un árbol, una piedra u otro objeto

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Y ¿qué os parecen al-Lat, al-Uzza y la otra, Manat, la tercera?” [53:19,20]

Relató Abi Uaqid Al-laizi [Alá se complazca de él]: Cierto día salimos junto al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dirigiéndonos hacia Hunain, y hacia poco tiempo que habíamos abandonado la incredulidad. Los politeístas tenían la costumbre de detenerse ante un árbol [o arbusto] en el que colgaban sus armas, que se llamaba Data Anuat. Cuando pasamos ante uno de estos árboles dijimos: ¡Mensajero de Alá! Desígnanos un árbol de Data Anuat al igual que ellos [los politeístas] tienen uno. Entonces el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá es Supremo, así se repiten las historias… habéis dicho como dijo el pueblo de Israel a Moisés: “¡Moisés! ¡Haznos un dios, como ellos tienen dioses! ¡Sois un pueblo ignorante!” [7:138] habréis de seguir los caminos [ejemplos] de las naciones que os precedieron”[27].

CONCLUSIONES:

1. La explicación de la Aleya: “Y ¿qué os parecen al-Lat, al-Uzza y la otra, Manat, la tercera?” [53:19,20]

2. El conocimiento de la naturaleza de aquello que solicitaron al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]

3. Al ver la gravedad de tal hecho, lo abandonaron.

4. Estas personas no intentaban sino acercarse a Alá a través de ello, considerando que esto le complacía.

5. Como conclusión lógica, si estos Sahaba ignoraban tal asunto, otros también podían ignorarlo.

6. Los Sahaba [Alá se complazca de él] tienen tanta recompensa [Hasanat] y promesas de perdón [de Alá] como ningún otro.

7. El mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] no los excusó y reprendiéndolos severamente al decir: “AllahuAkbar, así se repite la historia… habréis de seguir los caminos [ejemplos] de las naciones que os precedieron”.

8. La conclusión más importante es que tal solicitud coincide con la del pueblo de Israel cuando dijeron: “...haz para nosotros un ídolo...”.

9. La negación a esta petición es parte del significado del testimonio de fe [La ilaha il-la Allah], lo cual por su profundidad y sutileza no fue percibido por quienes formularon la petición.

10. El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] juró antes de emitir el veredicto de tal solicitud, y es sabido que él no juraba sino ante asuntos importantes.

11. La idolatría tiene distintos grados: mayor y menor, ya que a pesar de haber dicho lo que dijeron, no apostataron por ello.

12. De la frase: “y hacia poco tiempo habíamos abandonado la incredulidad” se desprende que otras personas que habían aceptado al Islam anteriormente si conocían la gravedad de este hecho.

13. Es permisible decir: ¡AllahuAkbar! ante una sorpresa, en contraposición con aquellos que lo consideran desaconsejable.

14. La prevención de cerrar posibles caminos a la idolatría.

15. La prohibición de asemejarse a los pueblos paganos.

16. La posibilidad de que el sabio se enoje [con sus discípulos] mientras enseña.

17. La tendencia general de la humanidad fue definida por el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] cuando dijo: “...son los caminos de las naciones que os precedieron”.

18. Esta predicción del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] es un signo de la profecía, ya que los hechos sucedieron tal como vaticinó.

19. Todo aquello que Alá [Alabado sea] criticó y censuró a Judíos y Cristianos es aplicable también a los musulmanes.

20. Los Sahaba tenían pleno conocimiento de que los actos de adoración deben estar basados en ordenes de Alá [Alabado sea] o su Mensajero [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]. Esto tiene cierta relación con las preguntas que le son hechas al ser humano en la tumba. La primera: ¿quién es tu Señor? Tiene respuesta evidente. La segunda: ¿quién es tu profeta? Depende de la aceptación de todo cuanto nos ha informado sobre asuntos del oculto. La tercera: ¿cuál es tu religión? Se encuentra relacionada con la pregunta [de los Judíos a Moisés] “Haz para nosotros un ídolo...”.

21. Imitar el camino [ejemplo] de las gentes del Libro [judíos y cristianos] es tan reprobable como seguir el de los politeístas.

22. La persona que ha abandonado recientemente el desvío, aceptando el Islam, apartándose de sus creencias anteriores, no implica que necesariamente se encuentre a salvo de posibles “remanentes” de sus costumbres anteriores, por esto es que el Sahaba dijo: “y hacia poco tiempo que habíamos abandonado la incredulidad”.

 Ofrecer un animal en Sacrificio en honor a otro que Alá

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Di: Por cierto que mi oración, mis prácticas de devoción, mi vida y mi muerte pertenecen a Alá, Señor del universo. No tiene asociado. Se me ha ordenado esto y soy el primero de los musulmanes” [6:162,163]

“Ora, pues, a tu Señor y ofrece sacrificios” [108:2]

Dijo ‘Ali [Alá se complazca de él]: “El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] me habló sobre cuatro situaciones: Alá ha de maldecir a quien sacrifique para otro que Alá; Alá ha de maldecir a quien maldiga a sus padres; Alá ha de maldecir a quien proteja a un innovador; Alá ha de maldecir a quien altere las señales [que determinan los límites] de las propiedades”[28].

Narró Tariq Ibn Shihab [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Una persona ingresó al Paraíso a causa de una mosca y una persona ingresó al Infierno a causa de una mosca”. Dijeron: ¿Cómo es posible eso mensajero de Alá? Dijo: “Dos personas transitaron por un pueblo en el que poseían un ídolo, donde no permitían que nadie transite sin que ofrezca en sacrificio algo en su honor. [Los pobladores] Le dijeron a uno de los caminantes: ¡Sacrifica algo! Respondió: no tengo nada para sacrificar. Le dijeron: Sacrifica aunque sea una mosca. Entonces sacrificó una mosca y lo dejaron atravesar la ciudad, y este fue el que ingresó al Infierno. [Los pobladores] Le dijeron al segundo: Sacrifica algo. Pero este dijo: Jamás sacrificaría algo en honor a otro que no sea Alá [Alabado sea], así fue que lo asesinaron, y este fue el que ingresó al Paraíso”[29].

CONCLUSIONES:

La explicación de la Aleya: “Por cierto que mi oración, y mis actos de devoción [sacrificios]” [6:162]

La interpretación de la Aleya: “Ora, pues, a tu Señor y ofrece sacrificios” [108:2]

La primera maldición mencionada en el Hadiz relatado por ‘Ali es para aquellos que sacrifican en honor a otro que Alá.

La segunda maldición mencionada es para quien maldice a sus propios padres, esto también incluye a quien maldice a los padres de otra persona, y esta luego maldice a los suyos.

La tercera maldición mencionada corresponde a aquel que introduce innovaciones en la religión [Bida’], ya que el derecho de legislar corresponde sólo a Alá [Alabado sea]

La cuarta maldición mencionada es para quien cambia los límites de las propiedades, para introducirse y apoderarse del terreno vecino.

La diferencia entre maldecir a una persona particular y maldecir en general a la gente que cometa un pecado determinado.

Las enseñanzas de la historia de las moscas.

El hecho de que la primera persona mereció ingresar al Infierno por haber sacrificado una mosca, sin que haya tenido la intención previa de hacerlo, sino que lo realizó a fin de librarse del perjuicio que pudieran acarrearle.

Cuan repulsivo es la idolatría en el corazón del creyente, que fue paciente ante la muerte, sin ceder a la solicitud que le hacían, a pesar de que sólo le exigían que realice un acto exterior.

La persona que mereció el Infierno era musulmán, porque de haber sido incrédulo no habría dicho el mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Mereció el ingreso al Infierno a causa de una mosca”.

La semejanza existente con el Hadiz: “El Paraíso se encuentra mas cerca de vosotros que el cordón de vuestras sandalias, e igualmente el Infierno”.

El conocimiento de que el sentimiento [obra] del corazón es el objetivo mayor, incluso para los idólatras politeístas.

 La prohibición de sacrificar en honor a Alá en un lugar donde se sacrifica en honor a otras divinidades

Dijo Alá [Alabado sea]:

“¡No ores nunca en esa mezquita! Una mezquita fundada desde el primer día en el temor de Alá tiene más derecho a que ores en ella. La frecuentan hombres que gustan de purificarse y Alá ama a los que se purifican” [9:108]

Narró Zabit Ibn Ad-Dahak [Alá se complazca de él] que un hombre hizo la promesa [voto] de sacrificar un camello en [cierto lugar denominado] Bawuana, así que preguntó al profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] acerca de esto, quien le dijo: “¿Acaso se encontraba en dicho lugar algún ídolo de aquellos que eran adorados en la época pagana?”. Dijo: no. Preguntó: “¿Acaso se festejaba en aquel lugar alguna festividad pagana?”. Respondió: no. Entonces el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] le dijo: “Cumple con tu promesa. Te interrogué porque no pueden cumplirse las promesas que implican desobediencia a Alá, así como tampoco debe hacerse una promesa sobre aquello que no posee el ser humano”[30].

CONCLUSIONES:

La explicación del versículo “¡No ores nunca en esa mezquita! Una mezquita fundada desde el primer día en el temor de Alá tiene más derecho a que ores en ella. La frecuentan hombres que gustan de purificarse y Alá ama a los que se purifican” [9:108]

La desobediencia a Alá deja huellas en la tierra en la que son realizadas, al igual que las buenas obras.

Los asuntos ambiguos deben ser comprendidos a la luz de los asuntos claros y evidentes.

El sabio en pos de responder a una pregunta, puede inquirir determinados datos para comprender mejor la implicancia de la pregunta.

No hay inconveniente en fijar un lugar para cumplir con una promesa si es que tal lugar no posee algo que prohíba hacerlo.

La prohibición de cumplir una promesa en caso de existir en tal lugar un ídolo, o que hubiese con anterioridad habido uno.

La prohibición explícita de cumplir una promesa si ese lugar era utilizado para la realización de alguna festividad pagana.

No es permitido cumplir con una promesa en un lugar con esas condiciones, porque a que es considerada una promesa que implica desobediencia a Alá.

La advertencia de no asemejarse a los politeístas en sus festividades, aun cuando no tenga la intención de hacerlo.

No se debe prometer algo que implique un pecado.

No es valida la promesa de la persona que implica algo que este no posee.

 Prometer por otro que Alá es un acto de idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Fueron fieles a sus promesas y temieron un día cuyo mal será de alcance universal” [76:7]

“Sea cual sea la limosna que deis, sea cual sea el voto que hagáis, Alá lo conoce” [2:270]

El Imám Bujari transmitió que ‘Aisha [Alá se complazca con ella] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien prometa obedecer a Alá, que le obedezca. Y quien prometa desobedecer a Alá, que no le desobedezca”.

CONCLUSIONES:

La obligación de cumplir con las promesas.

Debido a que la promesa [voto] es un acto de adoración, dedicarlo a otro que Alá es un acto de idolatría.

La promesa que implica la desobediencia a Alá no debe ser cumplida.

 Buscar refugio [isti’adha] en otro que Alá es un acto de idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Y: Había humanos varones que se refugiaban en los genios varones y éstos enloquecieron más a aquellos” [72:6]

Dijo Hawla bint Hakim [Alá se complazca con ella]: Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Quien diga al ingresar en una casa [u otro lugar]: “Me refugio en las palabras perfectas de Alá del mal que ha creado”, nada habrá de perjudicarlo hasta que abandone ese lugar”.[31]

CONCLUSIONES:

El significado del versículo [72:6].

Buscar refugio o protección en otros que Alá es un acto de politeísmo.

La prueba de la conclusión anterior se encuentra en el Hadiz mencionado en el capítulo, ya que este dice: “En las palabras perfectas de Alá” y las palabras de Alá no son creadas, y en consecuencia buscar refugio y protección en algo creado es un acto de politeísmo.

La excelencia de esta súplica, a pesar de ser breve.

El hecho de que se materialice algún beneficio mundanal, ya sea alejando un perjuicio o atrayendo un beneficio, no implica que buscar refugio en algo creado no sea un acto de idolatría.

 Pedir el socorro y suplicar a otro que Alá es un acto de idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“No invoques, en lugar de invocar a Alá, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los impíos. Si Alá te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso” [10:106,107]

“Los que vosotros adoráis, en lugar de adorar a Alá, no pueden procuraros sustento. ¡Buscad, pues, en Alá el sustento! ¡Adoradle, dadle gracias! ¡A Él seréis devueltos!” [29:17]

“¿Hay alguien que esté más extraviado que quien, en lugar de invocar a Alá, invoca a quienes no van a escucharle hasta el día de la Resurrección, indiferentes a sus invocaciones, que, cuando los hombres sean congregados, serán sus enemigos y renegarán de que les hayan adorado?” [46:5,6]

“¿Quién, si no, escucha la invocación del necesitado, quita el mal y hace de vosotros sucesores en la tierra? ¿Hay un dios junto con Alá? ¡Qué poco os dejáis amonestar!” [27:62]

Se narra que durante la vida del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] había un hipócrita que perjudicaba a los creyentes; así fue que algunos de ellos dijeron: “Vayamos donde el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a pedirle socorro [istigaza] contra este hipócrita”. Pero al relatarle su situación, el profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] les dijo: “Por cierto que no se me pide socorro a mí, sino que se pide a Alá”[32].

CONCLUSIONES:

Asociar la súplica con el pedido de socorro, es similar a asociar un asunto general a uno especifico.

2. La interpretación de la Aleya: “No invoques, en lugar de invocar a Alá, lo que no puede beneficiarte ni dañarte” [10:106]

Porque eso es un acto de politeísmo mayor.

Aun si fuera la más piadosa de las personas, pero solicitara el socorro de otro que Alá, incluso si fuera tan solo para complacer a otra persona, habría sido injusto consigo mismo.

La interpretación de la Aleya siguiente [10:107]

Implorar a otros que Alá no beneficia en esta vida, y encima de ello representa incredulidad.

La interpretación de la tercer Aleya [29:17].

El sustento debe ser implorado y solicitado únicamente de Alá, al igual que el Paraíso puede pedirse solamente a Él.

La interpretación de la cuarta Aleya [46:5].

No hay persona más desviada que quien suplica a otro que Alá.

Los ídolos ignoran las súplicas de quienes les adoran.

Esas súplicas y ruegos serán causa de enemistad entre quien ruega y quien a quien le es rogado en el Día del Juicio Final.

La súplica es denominada adoración con respecto a quien le es rogado.

La persona o cosa rogada, en el día del Juicio Final, ha de negar haber sido objeto de tal acto de adoración.

Esta es la razón por la que deviene la persona más desviada.

La interpretación de la Aleya [27:62].

Lo sorprendente es que los politeístas admiten que nadie responde la súplica de quien está en dificultades excepto Alá, y por eso es que le suplican y ruegan ante situaciones difíciles con la más completa sinceridad.

El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] protegía el monoteísmo, y era muy educado y respetuoso con Alá [Alabado sea].

 Un ser creado no debe ser adorado

Dijo Alá [Alabado sea]:

“¿Le asocian dioses que no crean nada -antes bien, ellos mismos han sido creados- y que no pueden ni auxiliarles a ellos ni auxiliarse a sí mismos?” [7:191,192]

“Los que invocáis en lugar de invocarle a Él no poseen lo más mínimo” [35:13,14]

Narró Anas [Alá se complazca de él]: “Fue herido el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] durante [la batalla de] Uhud, rompiéndosele un diente. Entonces dijo: “¿Cómo ha de prosperar un pueblo que hiere a su profeta?” Entonces fue revelado: “No es asunto tuyo” [3:128]”[33].

Dijo Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él]: “Escuche al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], al levantarse del Ruku’, decir: “Señor, maldice a tal y tal persona”, y luego [al levantarse] dijo: “Sami’a Allahu liman hamidah [Alá escucha a quien le alaba]” fue revelado “No es asunto tuyo si Él les absuelve o les castiga” [3:128]. Acorde a otra narración: “Escuche al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], al levantarse del Ruku’ pidiendo la maldición sobre Safwan Ibn Umayah, Suhail Ibn ‘Amru y Al-Hariz Ibn Hisham, entonces fue revelado: “No es asunto tuyo si Él les absuelve o les castiga” [3:128]”[34].

También se transmite que Abú Hurairah [Alá se complazca de él] dijo: “Cuando fue revelado “Advierte a los miembros más allegados de tu tribu”[35] [el Mensajero de Alá] dijo: “¡Gente de Quraish! ¡Comprad vuestras propias almas! Puesto que no podré ayudaros ante Alá. ¡Abbas Ibn ‘Abdulmuttalib! no podré ayudarte ante Alá. ¡Safiah, tía del Mensajero de Alá! No podré ayudarte ante Alá. ¡Fátima hija de Muhámmad! Pídeme lo que desees de mis bienes, puesto que no podré ayudarte ante Alá”[36].

CONCLUSIONES:

1. La explicación de ambas Aleyas “¿Le asocian dioses que no crean nada -antes bien, ellos mismos han sido creados- y que no pueden ni auxiliarles a ellos ni auxiliarse a sí mismos?” [7:191,192] y “Los que invocáis en lugar de invocarle a Él no poseen lo más mínimo” [35:13,14]

Lo sucedido durante la batalla de Uhud.

La súplica [Du’a Qunut] del señor de los Mensajeros de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] durante la oración y detrás de él los Sahaba diciendo: ¡Amín!

Las personas sobre las invocaba la maldición eran incrédulos.

Estas personas habían cometido contra el Islam actos terribles, no cometidos por el resto de los incrédulos, como combatir y herir al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] intentar asesinarle, y mutilar a los muertos [musulmanes] tras finalizada la batalla, a pesar de ser estos parientes cercanos.

Alá reveló a Su Mensajero respecto a ellos: “No es asunto tuyo”.

El dicho de Alá “El se vuelve a ellos con su perdón o los castiga” estos se arrepintieron, por lo que Alá los perdonó y creyeron.

Suplicar [du’a Al-Qunut] en momentos difíciles.

La posibilidad de mencionar los nombres completos de aquellos por los que se pide la maldición sobre ellos durante la oración.

La posibilidad de maldecir a una persona determinada durante la súplica [du’a Al-Qunut].

La acción del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] al serle revelado “Advierte a los miembros más allegados de tu tribu”.

La constancia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] en su obligación de transmitir el Islam, por lo que fue acusado de locura y calumniado, y de semejantemente ocurre hoy en día a cualquier musulmán que lo imite.

Las palabras del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a parientes cercanos y lejanos “no puedo ayudaros ante Alá”, incluso diciendo a su hija: “¡Fátima! No puedo ayudarte ante Alá”. Si comprendemos que el mejor de los profetas [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo esto a su hija, quien es la mejor de las mujeres del universo, y siendo que creemos que no dice sino la verdad, y luego observamos lo que acaece hoy en día al corazón de la gente influyente, se hace evidente la necesidad de volver al monoteísmo puro y lo extraño que hoy en día es la religión entre las personas.

 “Hasta que, cuando el terror haya desaparecido de sus corazones, digan: ¿Qué ha dicho vuestro Señor? Dirán: La verdad, Él es el Altísimo, el Grande” [34:23]

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Cuando Alá decide un asunto en los cielos, los Ángeles golpean con sus alas indicando su completa sumisión, como si fuese una cadena arrastrada sobre una roca. “Hasta que, cuando el terror haya desaparecido de sus corazones, digan: ¿Qué ha dicho vuestro Señor? Dirán: La verdad, Él es el Altísimo, el Grande” [34:23] Entonces aquellos [genios o demonios] ladrones de escuchas, y estos se encuentran uno encima del otro [Sufian Ibn Weinah uno de los narradores del Hadiz los describió poniendo su palma de costado y separando los dedos]. Estos la escuchar, toman una palabra y se la susurran a quien se encuentra debajo de él, y este al que esta debajo suyo y así hasta que llega a boca del hechicero [Sahir] o el Adivino [Kahin]. A veces son alcanzados por un cometa antes de entregar el susurro, y en ocasiones quizás susurre antes de que este lo alcance. Este [el mago o el adivino] le agrega cien mentiras. Por eso es dicho: ¿Acaso no nos dijo en tal y cual fecha tal y cual cosa? Y es creído [el adivino] por aquella palabra que fue escuchada del cielo”[37].

Relató An-Nawas Ibn Sam’an [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Cuando Alá, el Altísimo, decide revelar un asunto, habla con la revelación. Los cielos tiemblan por temor a Alá [Alabado sea], y al escuchar los habitantes de los cielos caen desvanecidos y postrados. El primero en levantar la cabeza es el ángel Gabriel, entonces Alá le habla con lo que él desea de la revelación [Wahi]. Luego el ángel Gabriel pasa por donde los Ángeles, y cada vez que atraviesa un cielo sus Ángeles le preguntan: “¡Gabriel! ¿Qué ha dicho nuestro Señor?” Gabriel les responde: “Ha dicho la verdad, es el Altísimo, el Grandioso”. Todos repiten lo expresado por Gabriel. Entonces Gabriel va con la revelación donde le fuera ordenado por Alá [Alabado sea]”[38].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya mencionada.

Esta Aleya es una prueba sobre la falsedad de la idolatría, especialmente aquella dirigida a los santos. Por se dice que esta Aleya arranca en el corazón las raíces del politeísmo.

La interpretación de la Aleya “[Ha dicho] la verdad, Él es el Altísimo, el Grandioso”

La razón por la cual preguntan los Ángeles.

El ángel Gabriel responde diciendo: “dijo tal y cual cosa…”.

El ángel Gabriel es el primer Ángel en levantar la cabeza.

El ángel Gabriel responde a los habitantes de los cielos, debido a que ellos le habían preguntado.

Todos los habitantes de los cielos son alcanzados por el desvanecimiento.

Los cielos tiemblan al escuchar las palabras de Alá.

El ángel Gabriel es el ángel encargado de descender con la revelación a donde le ha ordenado Alá [Alabado sea]

La mención de los demonios que roban información.

La descripción de cómo se encuentran unos sobre otros.

El envío de los cometas.

En ciertas ocasiones los demonios son alcanzados por los cometas antes de entregar la información, y otras veces logra informar a su compañero adivino antes de ser alcanzado por el cometa.

El adivino, en ciertas ocasiones, dice la verdad.

El hecho de que agrega a cada verdad cien mentiras.

Las mentiras son aceptadas a causa de esta única verdad.

La aceptación de la mentira y la falsedad es parte de la naturaleza humana [la credulidad], y la prueba es que a causa de una única verdad acepta cien mentiras y no reflexiona sobre ello.

Como la información es transmitida de unos a otros, guardándola y utilizándola como prueba.

La confirmación de los atributos de Alá, evidenciando el error la secta Ash’ariah y la secta Al-mua’tillah[39].

Los cielos tiemblan por temor a Alá.

Los Ángeles caen postrados ante Alá.

 La intercesión [As-Shafa’ah]

Dice Alá [Alabado sea]:

“Advierte por su medio [el Corán] a quienes teman ser congregados hacia su Señor que no tendrán, fuera de Él, amigo ni intercesor. Quizás así, teman a Alá” [6:51]

“Di: Toda intercesión proviene de Alá” [39:44]

“¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso?” [2:255]

“¡Cuántos ángeles hay en los cielos, cuya intercesión no servirá de nada, a menos que Alá lo autorice en favor de quien Él quiera, y sea de su agrado!” [53:26]

“Di: Invocad a los que, en lugar de Alá, pretendéis. No poseen el peso de un átomo en los cielos ni en la tierra, ni tienen allí participación, ni Él encuentra en ellos ayuda. Es inútil interceder por nadie ante Él, excepto por quien Él lo permita” [34:22,23]

Dijo Abú Al-Abbas[40]: Alá negó que las deidades poseyeran alguno de los atributos que les atribuyen los politeístas. Negó que tuvieran dominio, o que lo compartan con él, o que sean asistentes de Alá. No quedaba que estas deidades poseyeran sino la intercesión, por lo que Alá [Alabado sea] evidenció que la intercesión no beneficia sino luego de que Él la haya permitido. “No intercederán sino por aquellos de quienes Él esté satisfecho” [21:28]

La Intercesión en la que creen los idólatras será denegada el Día del Juicio Final, y es negada por el Corán y la Sunnah. Dijo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Me postraré ante mi Señor alabándolo [no comenzando por la intercesión]. Le será dicho: “Levanta tu cabeza, habla que serás escuchado, solicita que te será concedido, intercede que será aceptada tu intercesión”[41].

Preguntó Abú Hurairah [Alá se complazca con él]: ¡Mensajero de Alá! ¿Quién será la persona más afortunada en recibir tu intercesión? Dijo [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Quien diga: Nada tiene el derecho a ser adorado salvo Alá [la ilaha il-la Allah] sincero de corazón”[42]. Esto prueba que la intercesión será para los sinceros monoteístas, y no para los idólatras.

La verdad sobre esto es que Alá es quien concede su favor a la gente sincera, perdonándolos por la súplica de quien permita que interceda, y que Alá es quien honrará a nuestro Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] con la más elevada posición [Al-Maqam al-Mahmud].

La intercesión que niega el Corán es aquella que encierra idolatría, y por ello confirmó la intercesión, con su permiso, en ciertos versículos del Corán. El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] evidenció que su intercesión será sólo para los monoteístas sinceros.

CONCLUSIONES:

La interpretación de los versículos mencionados.

La descripción de la intercesión que será rechazada.

La descripción de la intercesión que será aceptada.

La mención de la intercesión mayor, y que esta es llamada Al-Maqam al- Mahmud.

La descripción de cómo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] no comienza con la intercesión, sino que se postra ante su Señor y que luego de serle permitido, intercede.

¿Quién será la persona más afortunada en recibir tu intercesión?

La intercesión no será para quienes cometan idolatría.

La realidad de la intercesión.

 Alá guía a quien Él quiere

Dijo Alá el Altísimo:

“Tú no puedes guiar a quien amas. Alá es quien dirige a quien él quiere. Él sabe mejor que nadie quiénes son los que siguen la buena dirección” [28:56]

Relató Sa‘id Ibn Musayyab de su padre, que cuando Abú Talib estuvo cerca de la muerte vino el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] -y con él estaban Abú Yahl y ‘Abdullah Ibn Abi Umayyah Ibn Al-Mugirah-, dijo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡tío! di: “No hay más dios que Alá [La ilaha il-la Allah]” y yo daré testimonio de ello ante Alá”. Entonces dijeron Abú Yahl y ‘Abdullah Ibn Abi Umayyah: ¡Abú Talib! ¿Acaso abandonas la religión de tu padre ‘Abdul Muttalib? Y no cesó el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] de repetir su pedido una y otra vez, y también repitieron los otros lo que habían dicho anteriormente hasta que Abú Talib manifestó su decisión final: “Continuo en la religión de ‘Abdul Muttalib” rechazando atestiguar que no hay más dios que Alá. Entonces el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Juro que pediré perdón por ti mientras no me sea prohibido”. Entonces Alá [Alabado sea] reveló: “No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los idólatras, aunque sean parientes próximos, después de habérseles aclarado que estos son de los habitantes del Fuego del Infierno” [9:113] Alá reveló sobre Abú Talib: “Ciertamente tú no guías a quien amas, sino que es Alá Quien guía a quien Él quiere...” [28:56]”[43].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [Ciertamente tú no guías a quien amas, sino que es Alá Quien guía a quien Él quiere...] [28:56]

La interpretación de la Aleya “El Profeta y los creyentes no deben pedir el perdón de los idólatras, aunque sean parientes suyos, después de haber visto claramente que morarán en el Fuego del Infierno” [9:113]

Lo trascendente del capítulo son las palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Di: no hay dios salvo Alá”. Lo que evidencia el error en el que se encuentran muchos de los que alegan conocimiento.

Abú Yahl y los que se encontraban con él conocían perfectamente el significado y la implicancia de afirmar: “No hay mas dios que Alá [la ilaha il-la Allah]”. Que Alá reproche a aquellos que saben menos que Abú Yahl sobre la esencia del Islam.

El gran esfuerzo y deseo del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] para que su tío acepte el Islam.

La contestación a quienes alegan que Abdul Muttalib y su descendencia fueron musulmanes.

A pesar de que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] invocó por su tío el perdón, pero Alá no lo perdonó, sino que por el contrario le prohibió al Profeta hacerlo.

El perjuicio que causan al ser humano las malas compañías.

El perjuicio de honrar exageradamente a mayores y ancestros.

Este falso argumento fue utilizado por Abú Yahl.

La prueba de que las obras más importantes son las realizadas antes de la muerte, ya que si hubiera pronunciado el testimonio [Shahada], este lo hubiera beneficiado.

Lo importante de reflexionar sobre como la honra exagerada a mayores y ancestros en el corazón de los desviados, ya que en este suceso Abú Yahl debatió utilizando sólo este argumento, a pesar del esfuerzo denodado del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

 La causa principal del desvío es el amor exagerado por los santos y virtuosos

Dijo Alá en el Corán:

“¡Gente de la Escritura! ¡No exageréis en vuestra religión! ¡No digáis de Alá sino la verdad!” [4:171]

Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él] refiriéndose a la interpretación de las palabras de Alá: “Y dicen: ¡No abandonéis a vuestros dioses! ¡No abandonéis a Wadd, Suwaa, iaguz, iauq y Nasr!” [71:23] “Estos eran nombres de personas piadosas del pueblo de Noé, al morir el demonio inspiró a su pueblo que construyeran, en su honor, estatuas y que las colocaran en los lugares donde solían residir, y que llamen con sus nombres. Así lo hicieron, pero no las adoraron. Cuando esta generación murió y fue olvidado el conocimiento[44] fueron adoradas”[45].

Dijo Ibn Al-Qaym: “Numerosos Salaf [46] han dicho: “Luego de su muerte, la gente se dirigió a sus tumbas y construyó, sobre ellas, estatuas con sus imágenes, y pasado algún tiempo los adoraron”.

Narró ‘Omar [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No me alabéis exageradamente como los cristianos hicieron con el hijo de María, porque yo soy un siervo, así que decid: El siervo de Alá y su Mensajero”[47].

Dijo el Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Apartaos de la exageración, porque fue la exageración lo que destruyó a aquellos que os precedieron”[48].

Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Fueron destruidos los exagerados [en su religión]”. Y lo repitió tres veces.

CONCLUSIONES:

Quien comprenda este capítulo y los dos que le siguen, habrá de ver lo “extraño” que es el Islam hoy en día, así como verá el poder y sabiduría de Al en el cambio de estado de los corazones de las personas.

El primer acto de idolatría sobre la tierra fue consecuencia directa de la exageración con los santos y piadosos.

Esa fue la causa de los primeros cambios en la religión de los profetas.

La causa de las innovaciones, siendo que las legislaciones divinas y la naturaleza humana las rechaza.

La causa de la idolatría fue mezclar algo de la verdad con lo falso, porque la verdad fue amar a los piadosos, y lo falso fue cuando algunas personas religiosas y de conocimiento intentaron hacer un acto de bien, pero las generaciones posteriores interpretaron este acto erróneamente.

La interpretación de la Aleya que se encuentra en la Sura de Noé.

La naturaleza humana demuestra que la verdad se debilita en el corazón, pero por el contrario la falsedad se fortifica.

Algunos Salaf afirmaron que la innovación [Bida’] es causante de incredulidad, y que el demonio prefiere la innovación a los pecados, porque las personas se arrepienten de los pecados pero no se arrepienten de cometer innovaciones.

El demonio conoce los caminos que conducen a las innovaciones, aunque estas se basen en la buena intención de la persona.

La regla general: La prohibición de cualquier tipo de exageración, y la importancia de conocer los caminos que llevan a ella y sus consecuencias.

El perjuicio de realizar un acto de adoración frente a una tumba.

El porque de la prohibición de las estatuas, y su gran sabiduría.

La enorme importancia de esta historia, y la necesidad de seguir sus enseñanzas, a pesar de ser ignorada por muchos.

Esta historia es leída [por la gente que practica innovaciones] en sus libros de interpretación del Corán [Tafsir] y Hadiz, por lo que la conocen. Pero Alá ha abandonado sus corazones al punto de creer que lo cometido por el pueblo de Noé era una de los más sublimes actos de adoración, y que cometer un pecado prohibido por Alá y su Mensajero es caer en incredulidad, lo cual legitima [tomar] la vida y los bienes...

La evidencia de que estas personas sólo anhelaban de las estatuas la intercesión.

La mala interpretación de que los sabios que realizaron las estatuas anhelaban con ello la intercesión.

La evidencia en las palabras: “No me alabéis exageradamente como los cristianos hicieron con el hijo de María, porque yo soy un siervo, así que decid: El siervo de Alá y su Mensajero” que la paz y las bendiciones de Alá sean con quien mostró el camino con claridad.

El consejo de apartarse de las exageraciones.

Las estatuas no fueron adoradas sino hasta que fue olvidado el conocimiento, lo que demuestra la importancia de su presencia y el perjuicio de su pérdida.

La causa de la pérdida del conocimiento es la muerte de los sabios y eruditos.

 Lo reprochable de adorar a Alá ante la tumba de un piadoso, y cómo sería de severo el reproche si lo adorara

‘Aisha [Alá se complazca con ella] relató que Umm Salama [Alá se complazca con ella] le mencionó al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] sobre una iglesia que había visto en Etiopía en la cual había imágenes. El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] le dijo: “Aquellos cuando muere un hombre piadoso, construyen un lugar de adoración sobre su tumba y lo decoran con pinturas. El Día del Juicio ellos serán las peores criaturas ante Alá”[49].

Estas personas combinaron dos males: Realizar actos de adoración ante las tumbas y llenarlas de imágenes y estatuas.

Relató ‘Aisha [Alá se complazca con ella] que cuando el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] se encontraba próximo a su último hálito de vida cubrió su rostro con un lienzo y al sentirse incomodo descubrió su rostro y en ese estado dijo: “Que Alá maldiga a los Judíos y a los Cristianos por haber convertido las tumbas de sus profetas en lugares de adoración”. Luego agregó [‘Aisha]: “Advirtió sobre lo que hicieron, y de no haber sido por su advertencia su tumba estaría en un lugar destacado, pero no pudo ser por temor a que se la tomase como mezquita”[50].

Dijo Yundub Ibn ‘Abdullah [Alá se complazca de él]: “Escuché al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] cinco días antes de su muerte decir: “Yo soy inocente ante Alá de haber tomado a alguno de vosotros como amigo [Jalíl], ya que Alá me ha tomado como Su amigo, así como tomó al Profeta Abraham como amigo, y de haber tomado a alguien de mi comunidad como amigo, habría escogido a Abú Bakr. Aquellos que os precedieron tomaron las tumbas de sus profetas y santos como lugares de adoración. No convirtáis las tumbas en lugares de adoración [mezquitas], yo os prohíbo hacerlo”[51].

Esta prohibición se produjo durante los últimos días de su vida [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y a continuación maldijo a quien lo hiciera. La oración ante una tumba tiene el mismo veredicto, aunque no se construya una mezquita sobre ella, porque a ello alude [las palabras de ‘Aisha]: “...pero no pudo ser por temor a que se la tomase como mezquita”. Los Sahaba no irían a construir una mezquita alrededor de su tumba [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], sino que el significado al que alude es que cualquier lugar en el que se hace realiza la oración se ha tomado como mezquita. Porque todo lugar en que se realiza la oración [Salat] se denomina [en idioma árabe] mezquita. Tal como dijera el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Me fue concedida toda la superficie de la tierra como mezquita, y elemento de purificación”[52].

Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Las peores personas son aquellas a las que les sobrevenga la hora [el último día] y aquellos que toman las tumbas como lugares de adoración”[53].

CONCLUSIONES:

La advertencia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] para quien construye una mezquita para adorar a Alá sobre la tumba de un santo, aunque su intención sea buena.

La prohibición de realizar estatuas y la gravedad del hecho.

La importancia del énfasis puesto por Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] en este asunto. En primera instancia informó serenamente, y cinco días antes de su muerte evidenció la gravedad de tal proceder.

El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] prohibió que se realicen actos de adoración ante su tumba antes de que esta existiese.

La construcción de lugares de adoración sobre las tumbas de los profetas y los santos es costumbre de los judíos y los cristianos.

Por esto invocó la maldición sobre ellos.

Su objetivo era advertir a los musulmanes para que no realicen tales actos sobre su tumba.

Esta es la razón por la cual su tumba no se encuentra en un lugar destacado.

El significado de tomar la tumba como mezquita.

El profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] comparó entre aquellos que toman las tumbas como lugares de adoración, y la gente que será alcanzada por el fin del mundo, y mencionó los caminos que conducen a la idolatría y sus consecuencias.

Las palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] cinco días antes de morir son una refutación a las dos peores sectas innovadoras, siendo que algunos sabios las consideran fuera de las setenta y dos sectas. Estas dos sectas son la Rafidah[54] y la Yahmiah[55]. La secta Rafidah fue la primera en introducir la idolatría, la construcción de mezquitas sobre las tumbas y su adoración.

La agonía que sufriera el profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] antes de su muerte.

Alá [Alabado sea] lo honró [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] con el estado de la amistad [Jul-lah].

La evidencia que la amistad [Jul-lah] es un estado superior al del amor [Mahabbah].

La evidencia de que Abú Bakr [Alá se complazca de él] es el mejor de los Sahaba.

La indicación del Profeta de que Abú Bakr debía ser su sucesor [Califa]

 El amor exagerado hará que las tumbas de los santos devengan en ídolos

El Imám Malik transmitió en su libro Al-Muwatta que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¡Alá! No permitas que mi tumba devenga en ídolo al que se le rinda culto. Inconmensurable es la ira de Alá sobre los pueblos que toman las tumbas de sus profetas como lugares de adoración”.

Transmitió Ibn Yarir que Muyahid dijo sobre la Aleya: “Y ¿qué os parecen al-Lat, al-Uzza” [53:19] “[al-Lat] Solía ofrecer Sawiq[56] a los peregrinos, y cuando murió la gente comenzó a visitar su tumba”.

Relató Abú Al-Yauzha que Ibn Abbas [Alá se complazca de él] dijo: “Maldijo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a las [mujeres] que visitan excesivamente las tumbas, y a quienes las toman como lugares de adoración o encienden sobre ellas luminarias”[57].

CONCLUSIONES:

El significado de la palabra “ídolo”.

El significado de la palabra “adoración”.

El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] se refugió en Alá de aquello que temía que ocurriera en un futuro.

Y lo comparó con las tumbas de los profetas que fueron tomadas como lugares de adoración.

Mención de la enorme ira de Alá con aquellos utilizan las tumbas como lugar de adoración.

Como comenzó la adoración de Al-Lat, que fuera uno de los ídolos de la era pagana pre-islámica.

Representaba la tumba de una persona piadosa.

Al-Lat era el nombre de la persona enterrada, y la mención del por qué de tal nombre.

El Mensajero de Alá maldijo a aquellas mujeres que visitan exageradamente las tumbas.

El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] invocó la maldición de Alá sobre aquellos que encienden luminarias en las tumbas.

 cómo el Profeta protegía el monoteísmo, cortando todo camino que conduciera a la idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Os ha venido un Enviado salido de vosotros. Le duele que sufráis, anhela vuestro bien. Con los creyentes es manso, misericordioso. Si te vuelven la espalda, di: ¡Alá me basta! ¡No hay más dios que Él! ¡En Él confío! ¡Él es el Señor del Trono grandioso!” [9:128,129]

Relató Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No transforméis vuestras casas en tumbas, y no hagáis de mi tumba un lugar de [visita] celebración, sino que saludadme con deseos de Paz, porque este habrá de alcanzarme donde quiera que os encontréis”[58].

Narró ‘Ali Ibn Al-Hussain[59] [Alá se complazca de él] haber visto un hombre introducirse en un lugar conjunto a la tumba del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y comenzar a suplicar. Entonces[60] le prohibió hacer esto diciéndole: “¿No debo acaso informarte sobre algo que escuché decir a mi padre que él escuchó de mi abuelo, que este escuchó del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]?: “No transforméis mi tumba un lugar de celebración, ni vuestras casas en tumbas, sino que saludadme con vuestros deseos de Paz, porque estos han de alcanzarme donde quiera que os encontréis”[61].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya de Sura El arrepentimiento [9:128-129]

El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] se esforzó por mantener a su nación alejada de la idolatría.

La preocupación y misericordia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] por su nación.

La prohibición del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] de emprender un viaje específicamente para visitar su tumba, a pesar de que visitarlo es una de las obras más sublimes.

La prohibición de visitar excesivamente su tumba.

La recomendación de realizar las oraciones voluntarias en la vivienda particular.

La evidencia de que los compañeros del Profeta [Alá se complazca de él] conocían la prohibición de realizar oraciones en los cementerios.

Los saludos de paz y bendición alcanzan al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] más allá de la distancia, lo que muestra la realidad a aquellos que erróneamente consideraron imprescindible la cercanía a su tumba para desearle saludos de paz y bendición.

Le son entregados al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] en la vida del más allá [Barzaj] los saludos de paz y bendición que le desea su nación.

 Personas de esta nación han de caer en la idolatría

Dijo Alá [Alabado sea]:

“¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Creen en el Yibt y en los tagúts y dicen de los incrédulos: Éstos están mejor dirigidos que los creyentes” [4:51]

“Di: No sé si informaros de algo peor aún que eso respecto a una retribución junto a Alá. Los que Alá ha maldecido, los que han incurrido en Su ira, los que Él ha convertido en monos y cerdos, los que han servido a los tagúts, ésos son los que se encuentran en la situación peor y los más extraviados del camino recto” [5:60]

“Los que prevalecieron en su asunto [la idolatría] dijeron: ¡Levantemos sobre ellos un santuario!” [18:21]

Relató Abú Sa'id [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Habréis de seguir las tradiciones de aquellos que os precedieron, como las plumas de las flechas[62] tanto que si ingresaran en la cueva de un lagarto vosotros entraríais también”. Dijeron: ¡Mensajero de Alá! ¿Hablas de los judíos y los cristianos? Dijo: “Quién sino”.

Narró Zawban [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá [Alabado sea] plegó para mi la tierra, y pude ver occidente y oriente. El dominio de mi nación ha de alcanzar tan lejos como la tierra fue enrollada para mí. Me fueron concedidos dos tesoros: El rojo [el oro] y el blanco [la plata], y le solicité a mi Señor que no sea vencida mi nación por la hambruna, y que no permita que los dominen enemigos externos, excepto los internos. Y mi Señor me dijo: “¡Muhámmad! Si he decretado algo, esto no será rechazado, pero te concedo que tu nación no muera por hambruna, ni que sean dominados por enemigos externos, excepto por los internos, aunque se congreguen contra ellos de todas partes de la tierra. Sino que un grupo habrá de vencer a otro, y algún grupo tomará como prisionero a tal otro”[63].

Se agrega en otra transmisión registrada por Al-Barqani en su libro de Hadices auténticos: “Temo para mi nación los líderes desviados, porque si la espada cae sobre mi nación no habrá de levantarse hasta el Día del Juicio Final. No habrá de acaecer la Hora hasta que grupos de mi nación se unan a los idólatras, e incluso algunos de mi nación adoren a los ídolos. Aparecerán en mi nación treinta mentirosos, todos alegarán ser profetas, pero yo soy el sello de los profetas, no hay profeta luego de mí. Siempre existirá un grupo de mi nación victorioso con la verdad, no les acobardará quien los traicione, hasta que llegue la decisión final de Alá Glorificado y exaltado sea”[64].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [4:5]

La interpretación de la Aleya [5:60]

La interpretación de la Aleya [18:21]

Los más importante es alcanzar el conocimiento del significado de la fe [imán] en los Tagút ¿Significa la creencia en el corazón, o simplemente consentirlos, a pesar de sentir desprecio por tal acto y conocer su falsedad?

La afirmación [de los judíos] que los incrédulos que conocen su incredulidad son superiores a los creyentes.

El objetivo del título es demostrar que existirán miembros de esta nación quien adore ídolos, tal como lo evidencia el Hadiz de Abú Sa’id.

La evidencia de que numerosos grupos de esta nación caerán en la adoración de ídolos.

Lo más asombroso: La aparición de gente que alegue ser profeta, por ejemplo el caso de Al-Mujtar, quien más allá de atestiguar que no hay más dios que Alá y que Muhámmad es su Mensajero, y de se pertenencia a esta nación, y la creencia en el Profeta, y el Corán, donde se menciona que Muhámmad es el sello de los profetas, a pesar de todo esto, alegó ser profeta y fue secundado por numerosas personas durante los últimos años de la era de los Sahaba.

La albricia de que la verdad no habrá de desaparecer completamente, como había sucedido en épocas anteriores, porque siempre habrá un grupo victorioso junto a la verdad.

La señal de este grupo: a pesar de su inferioridad numérica, no les atemorizará quien los contradiga y desmienta.

Esa es la condición de este grupo hasta el Día del Juicio Final.

Existen numerosas señales en este Hadiz del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]:

Que Alá plegó la tierra para que su Mensajero pueda ver Occidente y oriente, y su predicción se cumplió.

Le fueron concedidos dos tesoros.

Le fueron concedidas las dos primeras súplicas, pero no la tercera.

Si las espadas son levantadas no serán abandonadas hasta el Día del Juicio Final, quitándose la vida unos a otros y tomando prisioneros unos a otros.

La aparición de falsos profetas dentro de su nación.

El temor por su nación de los líderes desviados.

Siempre existirá un grupo victorioso con la verdad.

Todas sus predicciones tuvieron lugar, a pesar de ser considerarse lejano que tal cosa se concrete.

El hecho de que haya temido por su nación el acaecimiento de los líderes desviados.

La advertencia sobre el verdadero significado de la idolatría.

 La magia [As-sihr]

“Sabiendo bien que quien adquiría eso [el conocimiento de la magia] no iba a tener parte en la otra vida” [2:102]

“Creen en el Yibt y en los tagúts” [4:51]

Dijo ‘Omar Ibn Al-Jattab [Alá se complazca de él] Al-Yibt significa la magia, y At-Tagút significa el demonio.

Dijo Yabir [Alá se complazca de él]: Los Tagút son hechiceros que reciben información del demonio, y cada área tiene uno.

Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¡Alejaos de las siete aniquiladoras! Fue dicho: “¡Mensajero de Alá! ¿Cuáles son?” Respondió: Cometer idolatría asociando algo a Alá, la brujería, quitar la vida de una persona que Alá ha prohibido, excepto con su derecho, comer de la usura, malgastar los bienes del huérfano, escapar al iniciarse la batalla y calumniar a mujeres creyentes, honestas, pero imprudentes”[65].

Narró Yundub [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “La pena del hechicero es ser ejecutado con la espada”[66].

Narró ‘Abada que ‘Omar Ibn Al-Jattab [Alá se complazca de él] ordenó: “Ejecutad todos los hechiceros y hechiceras”. Ejecutamos a tres de ellos[67].

Se registra en un Hadiz auténtico[68] que Hafsah [Alá se complazca con ella] ordenó que fuera ejecutada una sirvienta suya que la había hechizado, y fue ajusticiada. De igual manera se registra en un Hadiz auténtico que Yundub [Alá se complazca con él] emitió la misma orden.

Dijo el Imám Ahmad que tal orden fue emitida por tres de los compañeros del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [2:102]

La interpretación de la Aleya [4:51]

La definición de: Yibt y Tagút y la diferencia existente entre ambos.

El Tagút puede ser un genio [Yin], o un ser humano.

El conocimiento de las siete aniquiladoras, y su prohibición.

Quien practica la magia o la hechicería cae en la incredulidad.

Ambos deben ser ejecutados, y no deben ser indultados.

Magos y hechiceros existían en la época de ‘Omar Ibn Al-Jattab [Alá se complazca de él], ¿Cómo no han de existir luego?

  ejemplos de hechicería

Qatan Ibn Qabisah narró que su padre oyó al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Ciertamente Al-ia’fah, At-tarq y At-tiarah son actos de hechicería”[69].

Dijo Auf: Al-ia’fah es espantar los pájaros para hacerlos volar, At-tarq es dibujar diferentes líneas en la tierra. Al-Yibt, según la definición de Al-Hasan Al-Basri es el sonido del demonio[70].

Relató Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien aprenda algo de astrología, habrá aprendido parte de la hechicería, y cuanto más estudie mayor serán [sus pecados]”[71].

Relató Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien ate un nudo y sople sobre él, habrá cometido un acto de hechicería, y quien practique la hechicería habrá cometido idolatría, y quien se cuelgue algo será abandonado a su cuidado”[72].

Relató Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¿Acaso no he de informaos sobre el significado de Al-‘Adh? Es la difamación, divulgar rumores entre la gente”[73].

Narró Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Por cierto que la elocuencia [por su belleza dialéctica] es una forma de magia”[74].

CONCLUSIONES:

Al-ia’fah, At-tarq y At-tiarah son actos de hechicería.

La explicación de Al-ia’fah, At-tarq y At-tiarah.

La ciencia de la astrología es parte de la hechicería.

Hacer nudos y soplar sobre ellos también lo es.

La difamación es considerada una clase de magia.

La elocuencia puede transformarse en hechicería.

 Los adivinos

Algunas esposas del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] narraron que este dijo: “Quien visite a un vidente, le consulte algo y de crédito [a su respuesta] no le será aceptada su oración durante cuarenta días”.[75]

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien visite a un adivino, y le crea lo que dice, habrá descreído de lo que ha descendido sobre Muhámmad”[76].

También narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien acuda a un adivino o un vidente, y acredite lo que dice, habrá descreído de lo que ha descendido sobre Muhámmad”.

Relató Imran Ibn Hussain [Alá se complazca de él] que el Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No es de los nuestros quien usa agüeros, o son solicitados augurios en su nombre, ni quien consulta al oráculo o es consultado en su nombre, ni quien practica brujería o es practicada en su nombre, y quien acuda a un adivino y acredite en lo que este dice es incrédulo [Kafir] de lo que ha descendido sobre Muhámmad”[77].

Dijo Al-Bagawi: “El vidente [Ar-raf] es aquel que alega tener conocimiento de determinados asuntos con solo indicios, llegando a través de ellos a objetos robados, perdidos, etc.”

Fue dicho: “El Ar-raf es un adivino. El adivino es aquel que informa sobre asuntos ocultos del futuro”.

Fue dicho: “Aquel que accede a tus pensamientos”.

Dijo Abú Al-Abbas Ibn Taimiah: “Vidente es un sinónimo de adivino, o astrólogo o aquel que lee el futuro en la arena, de igual manera que todos aquellos que alegan tener acceso a conocimientos del oculto a través de alguno de estos métodos”.

Dijo Ibn Abbas, refiriéndose a las personas que escriben sobre el futuro y la astrología: “No considero que quien haga esas cosas comparta algo con Alá [en su conocimiento del futuro]”.

CONCLUSIONES:

No se puede creer en el adivino y el Corán simultáneamente.

Creer en ellos es apostasía.

La mención de aquellos que solicitan les informen sobre su futuro.[78]

La mención de aquellos a los que les son hechos augurios.

La mención de aquellos que encargan la realización de un hechizo.

La mención de quien estudia a fin de predecir el futuro.

La diferencia existente entre el adivino y el vidente.

 La cura a través de palabras mágicas [An-Nushrah]

Relató Yabir [Alá se complazca de él] que el mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] fue preguntado acerca de An-Nushrah y dijo: “Es un trabajo del demonio”. Hadiz transmitido por el Imám Ahmad con una cadena de narradores aceptable, y también por Abú Dawud, quien dijo: Fue preguntado el Imam Ahmad sobre An-nushrah y dijo: “Ibn Mas’úd la condenaba en todas sus formas”

Dijo Qatada: Le pregunte a Sai’d Ibn Al-Musayb: “Un hombre ha sido alcanzado por un hechizo y le es imposible mantener relaciones sexuales con su esposa, ¿podemos utilizar An-nushrah o debemos buscar alguna otra forma de cura para él? Dijo: “Es correcto utilizarla en este caso, puesto que sólo intentan hacer el bien, no es prohibida si se trata de beneficiar”[79].

Se registra que Al-Hasan [Al-Basri] dijo: “No deshace un hechizo sino un hechicero”.

Dijo Ibn Al-Qaym: “An-nushrah significa deshacer un hechizo, y esto puede ser realizado de dos formas: 1. Deshacer un hechizo utilizando otro hechizo, lo que es una obra del demonio, y por eso las palabras de Al-Hasan, porque quien intenta deshacer el hechizo y el hechizado ofrecen al demonio algo que le complazca, y de esta manera se deshace el hechizo. 2. Realizar An-nushrah a través de la Ruqiah [recitación del Corán], los medicamentos, y las súplicas, ya que todo esto es permitido.

CONCLUSIONES:

La prohibición de utilizar An-nushrah.

En que situaciones es prohibida y cuando es permitida, evacuando toda duda al respecto.

 Los agüeros [At-tataiur]

Dijo Alá [Alabado sea]:

“¿Es que su suerte no dependía sólo de Alá? Sin embrago la mayoría de ellos no saben” [7:131]

“Dijeron: De vosotros depende vuestra suerte. Si os dejarais amonestar... Sí, sois gente inmoderada” [36:19]

Relató Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No hay contagio, ni malos agüeros en los pájaros, ni en los búhos; tampoco existe mal agüero en viajar durante el mes de Safar”[80].

Agrega Muslim en su transmisión: “...ni constelación, ni espíritu [que tenga influencia]”.

Narró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No hay contagio, ni agüeros, pero me agrada Al-Fa’l”. Fue preguntado: ¿Qué es Al-Fa’l? Dijo: “Son palabras alentadoras”[81].

Narró ‘Uqbah Ibn A’mir [Alá se complazca de él] que en cierta ocasión fueron mencionados los agüeros en presencia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], y este dijo: “El mejor de ellos es Al-Fa’l. Nada de eso debe impedir al musulmán continuar con su objetivo. En caso de que alguno de vosotros vea algo que le desagrade que diga: ¡Alá! No viene lo beneficioso sino de Ti, y no ahuyenta lo perjudicial sino Tú, y no hay fuerza ni poder sino en Ti”[82].

Relató Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los agüeros son idolatría, los agüeros son idolatría, no existe persona entre nosotros que no sienta algo en su corazón sobre los presagios, pero los destruye completamente Alá cuando el siervo deposita en Él su confianza”[83].

Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien abandone su objetivo a causa de un mal agüero, habrá cometido un acto de idolatría” Dijeron: “¿Y cual es el perdón por ese pecado?”. Dijo: “Que digas: No existe bien sino aquel que Tu destinas, no hay mal agüeros sino lo que Tu destinas, y no existe divinidad excepto Tu”[84].

Dijo Al-Fadl Ibn Al-Abbas [Alá se complazca de él]: “Los agüeros son aquello que te impiden continuar con tu objetivo o, por el contrario, te animan a proseguir”[85].

CONCLUSIONES:

La explicación de la Aleya [7:31] y [36:19]

La negación del contagio por sí mismo.

La negación de la realidad de los agüeros.

La negación de que la presencia de un búho sea un mal agüero.

La negación de que viajar durante el mes de Safar sea de mal agüero.

El Fa’l [86] no es una clase de agüero, sino que, por el contrario, es recomendado.

La explicación del significado de Al-Fa’l.

Aquello que afecta al corazón, si es rechazado por el intelecto no es un pecado. Tales sensaciones desaparecen cuando el siervo deposita su confianza Alá.

El recuerdo [Dhikr] que debe ser mencionado ante tal sensación.

Guiarse por un agüero es un acto de idolatría.

El significado del agüero detestable.

 La astrología

Transmitió el Imám Bujari que Qatadah dijo: “Alá ha creado las estrellas con tres objetivos: embellecer el cielo, arrojarlas sobre los demonios, y señales para guiarse. Quien interprete de ellas algo más, habrá cometido un error y habrá perdido su recompensa, afirmando algo de lo que no tiene conocimiento”.

Qatada e Ibn Weinah desaconsejaron estudiar las fases y ciclos lunares, mientras que el Imám Ahmad e Ishaq lo permitieron.

Narró Abú Mussa [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Tres no han de entrar al paraíso: el adicto al alcohol, aquel que corta las relaciones familiares y quien de crédito a la hechicería”[87].

CONCLUSIONES:

La sabiduría en la creación de las estrellas.

La refutación a quienes alegan otros conocimientos.

Las diferentes opiniones de los sabios sobre aprender las fases y ciclos lunares.

El castigo prometido a quien de crédito a algún aspecto de la magia, a pesar de conocer su falsedad.

 solicitar lluvia a los astros

Dijo Alá [Alabado sea]:

“¿y hacéis de vuestra desmentida vuestro sustento?” [56:82]

Narró Abú Malik Al-Ash’ari [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Cuatro características de la época pagana pre-islámica [Yahiliah] no ha de abandonarlas mi nación: La jactancia por la posición, injuriar los antepasados [de otras personas], pedir la lluvia a las estrellas y las lamentaciones [exageradas por los muertos]”. Y dijo: “Si la que se lamenta no se arrepiente antes de morir resucitará el Día del Juicio usando una vestimenta de alquitrán y una camisa de sarna”.

Dijo Zaid Ibn Jalid [Alá se complazca de él]: “El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dirigió la oración del alba en Hudaibiah, y había rastros de lluvia caída durante la noche, luego de finalizar la oración se dirigió a la gente y dijo: “¿Acaso sabéis lo que dijo vuestro Señor?” Respondieron: “¡Alá y Su Mensajero saben más!”. Dijo: “Dijo [Alá]: Algunos de mis siervos han amanecido creyentes y otros incrédulos. Quien diga: “Ha descendido la lluvia por el favor de Alá y por Su Misericordia” es creyente en Mi e incrédulo en las estrellas, y quien diga: “Ha descendido la lluvia por el movimiento de tal o cual estrella” no cree en Mí y cree en las estrellas”[88].

En otra narración registrada por Bujari y Muslim de Ibn ‘Abbás [Alá se complazca de él] se agrega luego de lo mencionado en el Hadiz anterior: “Otros dijeron: “Se ha confirmado el paso de tal y tal [estrella]”. Entonces fueron reveladas las siguientes Aleyas: “¡Juro por las estrellas cuando desaparecen! Y por cierto que es un juramento grandioso. ¡Si lo supierais! Que éste es el Corán Sagrado, cuyo original se encuentra en un libro custodiado [la Tabla Protegida], y sólo pueden tocarlo los purificados [los Ángeles]. Y ciertamente es una revelación procedente del Señor del Universo. Vosotros [¡incrédulos!] desdeñáis este Mensaje, y en lugar de agradecerle a Allah [las gracias que os concede] negáis la Verdad.” [56:75-82]

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [56:75-82]

La mención de cuatro características que pertenecen al periodo pagano pre-islámico.

Algunas de ellas conllevan a la incredulidad.

Cierto tipo de incredulidad no expulsa a la persona fuera del Islam.

El dicho de Alá [Alabado sea]: “Algunos de mis siervos amanecieron creyentes y otros incrédulos” a causa del descenso de la lluvia.

El significado de la creencia [Imán] ante esta situación.

El significado de la incredulidad ante esta situación.

El significado de la respuesta: “Ha descendido la lluvia por el movimiento de tal y tal estrella”.

El sabio puede utilizar como metodología de enseñanza la pregunta, como medio para atraer la atención, tal como hizo el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] cuando dijo: “¿Acaso sabéis lo que dijo vuestro Señor?”

El castigo prometido a las mujeres que se exceden en los lamentos por la muerte emitiendo gritos, rasgando sus vestiduras y sollozando durante días.

 El amor DEVOCIONAL POR Alá

Dice Alá [Alabado sea]:

“Hay hombres que, fuera de Alá, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Alá” [2:165]

“Di: Si preferís vuestros padres, vuestros hijos varones, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestra tribu, la hacienda que habéis adquirido, un negocio por cuyo resultado teméis y casas que os placen, a Alá y a Su Enviado y a la lucha por Su causa, esperad a que venga Alá con Su orden... Alá no dirige al pueblo perverso” [9:24]

Narró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Ninguno de vosotros completará su fe hasta que yo sea más amado para él que su hijo, su padre y toda la humanidad”[89].

También narró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien alcance tres cualidades encontrará la dulzura de la fe: Quien ame a un hombre y le ame sólo por la causa de Alá; quien ama sobre todas las cosas a Alá y su Profeta, y quien le es preferible ser arrojado en el Fuego [infernal] a volver a la incredulidad, siendo que Alá le ha rescatado de ella”[90]. Acorde a otra narración el Hadiz comienza con las palabras: “Nadie ha de encontrar la dulzura de la fe hasta que...”

Narró Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien ame por Alá, y odie por Alá; sea aliado por Alá y enemigo por Alá, habrá de alcanzar la amistad y protección de Alá. El siervo no ha de encontrar el sabor de la fe hasta que así sea, aunque sea mucha su oración y su ayuno. Y ha sucedido hoy día que la mayoría de las relaciones por asuntos mundanales, pero este no les brindará ningún beneficio [en el Día del Juicio]”[91].

Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él] sobre la Aleya “y se rompan los lazos que les unían...” [2:166] es la fraternidad.

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [2:165]

La interpretación de la Aleya [9:24]

La obligación de amar más al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] que a uno mismo, a la familia y las propiedades.

Negar la fe [de quienes no cumplen este requisito] no significa que se encuentren fuera del Islam.

La Fe tiene una dulzura, que puede ser alcanzada o no por el ser humano.

Las cuatro obras por las que se alcanza la amistad y protección de Alá y la dulzura de la fe son obras y sentimientos del corazón.

El Sahaba [Ibn Abbas] comprendió que la mayoría de las relaciones se encuentran basadas en asuntos mundanales.

La interpretación de la Aleya “y se rompan los lazos que les unían...” [2:166]

La existencia de politeístas que aman profundamente a Alá.

El castigo prometido a quienes aman a los ocho[92] más que a su religión.

Quien asocie algo y lo ame tanto como a Alá, habrá incurrido en idolatría mayor.

 El temor devocional por Alá

Dice Alá [Alabado sea]:

“Así es el demonio, os atemoriza por medio de sus amigos. Pero, si sois creyentes, no tengáis miedo de ellos, sino de Mí” [3:175]

“Que sólo cuide de mantener vivas las mezquitas de Alá quien crea en Alá y en el último Día, haga la oración, entregue el Zakat y no tenga miedo sino de Alá. Quizás ésos sean de los bien dirigidos…” [9:18]

“Hay algunos que dicen: ¡Creemos en Alá! Pero, en cuanto sufren algo por Alá, toman la prueba, a que los hombres les someten, semejante al castigo de Alá” [29:10]

Narró Abi Sa’id [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Evidencia la debilidad en la certeza [iaqin] buscar la complacencia de la gente enojando a Alá, y que alabes a la gente por el sustento concedido por Alá, o que los critiques por aquello que Alá no te ha destinado, porque el sustento de Alá no se acrecienta por el esfuerzo del ambicioso, ni disminuye por la aversión del rencoroso”[93].

Narró ‘Aisha [Alá se complazca con ella] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien obtiene la complacencia de Alá a pesar del enojo de la gente, Alá ha de complacerse de él, y hacer que la gente se complazca de él. Y quien obtenga la complacencia de la gente a costa del enojo de Alá, habrá de enojarse con él Alá, y hará que la gente se enoje con él”[94].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [3:175].

La interpretación de la Aleya [9:18].

La interpretación de la Aleya [29:10].

La certeza [iaqin] se fortalece por momentos y se debilita en otros.

Tres signos de su debilidad fueron mencionados en el Hadiz.

Temer sólo a Alá es una obligación.

La recompensa de quien lo hace.

El castigo para quien lo abandona.

 Confiar en Alá

Dice Alá [Alabado sea]:

“¡Confiad en Alá, si es que sois creyentes!” [5:23]

“Ciertamente los creyentes son aquellos cuyos corazones tiemblan a la mención de Alá, que, cuando se les recitan Sus Aleyas, éstas aumentan su fe, y que confían en su Señor...” [8:2]

“¡Profeta! ¡Que Alá te baste! ¡Y a los creyentes que te han seguido!” [8:64]

“Y quien confía en Alá, Él le es suficiente” [65:3]

Se registra que Ibn Abbas [Alá se complazca con él] dijo: “Las palabras “Alá nos es suficiente, y que excelente guardián” [3:173] fueron pronunciadas por Abraham al ser arrojado al fuego, y fueron pronunciadas también por Muhámmad cuando le fue dicho: “Aquellos a los que dijo la gente: los hombres se han reunido contra vosotros, ¡tenedles miedo! Pero esto no hizo sino aumentarles la fe” [3:173]”[95].

CONCLUSIONES:

Depositar la confianza en Alá es un asunto obligatorio.

Es también una condición de la fe [imán]

La interpretación de la Aleya [8:2].

La interpretación de la Aleya [8:64].

La interpretación de la Aleya [65:3].

La importancia de esta frase, la cual fue pronunciada por el Profeta Abraham y el Profeta Muhámmad [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] ante situaciones difíciles.

 Sentir seguridad contra el designio de Alá contradice el Tawhid

Dice Alá [Alabado sea]:

“¿Es que están a salvo del plan de Alá? Nadie está a salvo del plan de Alá, sino los que pierden” [7:99]

“Dijo: ¿Y quién podría desesperar de la misericordia de su Señor, sino los extraviados?” [15:56]

Ibn Abbas [Alá se complazca de él] relató que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] fue preguntado sobre los pecados capitales y respondió: “La idolatría, perder la esperanza en Alá y sentirse seguro contra el designio de Alá”[96].

Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los peores pecados capitales son: “La idolatría, sentirse seguro contra el designio de Alá, perder la esperanza en la misericordia y socorro de Alá”[97].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [7:99]

La interpretación de la Aleya [15:56]

El terrible castigo mencionado para quien se siente seguro contra los designios de Alá.

El terrible castigo mencionado para quien desespera de la misericordia de Alá.

  ser paciente ante el designio de Alá Es parte de la fe

Dijo Alá [Alabado sea]:

“No sucede ninguna desgracia si Alá no lo permite. Él dirige el corazón de quien cree en Alá. Alá es de toda cosa conocedor” [64:11]

Dijo ‘Alqama: “Es aquella persona que al ser alcanzado por una calamidad, reconoce que esta proviene de Alá, se contenta [con Su decreto] y somete [a Su voluntad]”.

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Dos asuntos representan actos de incredulidad: Insultar los ancestros, y las lamentaciones [gritos exagerados] por el muerto”[98].

Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Profeta de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No es de los nuestros quien golpea sus mejillas, rasga sus vestiduras o utiliza expresiones de la época pagana pre-islámica”[99].

Registró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Para el siervo que Alá quiere el bien, apresura su castigo durante la vida mundanal; y para el siervo que Alá quiera el mal, le aplaza sus pecados, para que pague por ellos el Día de la Resurrección”[100].

Dijo el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “La gran recompensa es fruto de grandes agobios. Si Alá ama a un pueblo lo agobia con dificultades, quien se complazca [con Su decreto] tendrá la complacencia [de Alá] y quien se indigne tendrá la ira [de Alá]”[101].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [64:11].

La complacencia en los designios de Alá es parte de la fe [imán]

La prohibición de insultar los ancestros.

El terrible castigo prometido a quienes se golpean sus mejillas, rasgan sus vestiduras o utilizan expresiones de la época era pagana pre-islámica.

El signo por el cual se distingue que Alá quiere el bien para su siervo.

El signo por el cual se distingue que Alá quiere el mal para el siervo.

El signo que demuestra el amor de Alá por su siervo.

La prohibición de enojarse ante el designio decreto divino.

La recompensa prometida a quien es paciente y se complace ante las calamidades.

 La prohibición de aparentar

 [ar-riá]

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Di: Yo soy sólo un mortal como vosotros, a quien se ha revelado que vuestro Dios es un Dios Único. Quien cuente con encontrar a su Señor, que haga buenas, obras y que cuando adore a su Señor, no Le asocie nadie” [18:110]

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá exaltado sea ha dicho: “No necesito de asociados; quien realice una obra en la que asocie otros junto a mí, le abandonaré junto a su acto de asociación”[102].

Relató Abú Sa’id [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¿Acaso no he de informaos sobre aquello que temo más para vosotros que el falso Mesías?” Respondieron: “Por supuesto que sí”. Dijo: “La idolatría oculta. La persona comienza su oración, y la alarga al encontrar que una persona lo observa”[103].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [18:110].

La buena obra es rechazada si se introduce en ella algo dirigido a otro que Alá.

La razón de esto, es que Alá [Alabado sea] es absolutamente Autosuficiente.

Otra razón es que Alá no necesita de asociados.

El temor del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] de que sus compañeros [Alá se complazca de él] caigan en las apariencias [ar-riá].

El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] explicó que la apariencia sucede cuando la persona inicia su oración sincera para Alá, pero luego la alarga al ver que alguna persona lo observa.

 Realizar un acto de adoración con la intención de obtener un beneficio mundano es un acto de idolatría

Dice Alá [Alabado sea]:

“A quienes hayan deseado la vida de acá y su belleza, les remuneraremos en ella con arreglo a sus obras y no serán defraudados en ella. Ésos son los que no tendrán en la otra vida más que el Fuego. Sus obras [en la vida] no fructificarán y será vano lo que hayan hecho” [11:15,16]

Dijo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Que perezca el esclavo del dinero y el esclavo de los buenos vestidos. Si se le concede se contenta, y si no se le concede se enfada. Que perezca y vuelva a perecer y si se clava una espina que no se la extraigan. Bienaventurado el siervo que tenga asidas las riendas de su caballo en el sendero de Alá, con su cabello despeinado y los pies polvorientos. Si le ordenan vigilar, vigila; y si le ordenan dirigirse a la vanguardia, irá al frente de batalla. [Es tan humilde y falto de ambición por el liderazgo y la reputación que] si pide licencia no le es concedida, y si intercede, su intercesión no es aceptada”[104].

CONCLUSIONES:

La existencia de personas que desean obtener algún beneficio mundano a través de sus actos de adoración.

La interpretación de la Aleya [11:15,16].

La posibilidad de llamar al musulmán: Esclavo del dinero, esclavo de las buenas vestimentas.

Estas personas son aquellas que si reciben algo se complacen, pero si no reciben nada se enfadan.

El significado de la frase: “Que perezca y vuelva a perecer”.

El significado de las palabras: “y si se clava una espina que no se la extraigan”.

Los elogios hechos al soldado con tales características.

 Quien obedece a sabios y gobernantes cuando estos declaran lícito lo prohibido o prohíben lo lícito, los habrá tomado como dioses

Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él]: “Poco falta para que caigan sobre vosotros piedras del cielo [como castigo de Alá]. Os digo que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo algo y me respondéis: pero dijo Abú Bakr o dijo ‘Omar”.

Dijo el Imám Ahmad Ibn Hanbal: “Me alarma gente que conocen la cadena de narración [del Hadiz] y que éste es auténtico, y sin embargo le den prioridad a la opinión de Sufián, siendo que Alá ha dicho: “¡Que tengan cuidado los que desobedecen Su orden, no sea que les aflija una prueba o que les aflija un castigo doloroso!” [24:63]

La “prueba” [Fitnah] mencionada en la Aleya es la idolatría. Porque quien rechaza algo de la Sunnah del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], puede que esto corrompa su corazón, y por ello perezca.

Narró ‘Addi Ibn Hatim haber escuchado al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] recitar: “Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes, así como al Ungido, hijo de María, como señores, en lugar de Alá cuando las órdenes que habían recibido no eran sino de adorar a un Dios Uno. ¡No hay más dios que Él! ¡Glorificado sea! ¡Está por encima de lo que Le asocian!” [9:31] Le dije: “Nosotros no los adorábamos”. Respondió: “¿Acaso si permitían lo que ha prohibido Alá, lo consideraban permitido [Halal]? ¿Y acaso si prohibían lo que ha permitido Alá, lo consideraban prohibido [Haram]?” Dije: “Así era”. Dijo: “Eso significa adorarlos”[105].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [24:63].

La interpretación de la Aleya [9:31].

La llamada de atención al significado de la palabra “adoración” negada por ‘Addi [Alá se complazca de él]

El ejemplo mencionado por Ibn Abbas [Alá se complazca de él] utilizando los nombres de Abú Bakr y ‘Omar, y el mencionado por el Imám Ahmad utilizando el nombre de Sufián.

Los conceptos han cambiado a tal punto que personas consideran que adorar a los monjes es la mejor de las obras, y la han llamado santidad. Asimismo adorar a los sacerdotes en el conocimiento y la legislación. Pero los conceptos cambiaron hasta el punto de ser adorada gente que ni siquiera era piadosa o se contaba entre los sabios.

 Buscar el juicio de otro que Alá y Su mensajero es un acto de hipocresía

Dijo Alá [Alabado sea]:

“¿No has visto a quienes pretenden creer en lo que se te ha revelado a ti y en lo que se ha revelado antes de ti? Quieren recurrir al arbitraje de los tagút, a pesar de que se les ha ordenado no creer en ellos. El Demonio quiere extraviarles profundamente. Cuando se les dice: ¡Venid a lo que Alá ha revelado, venid al Enviado!, ves que los hipócritas se apartan de ti completamente. ¿Qué harán, entonces, cuando les aflija una desgracia por lo que ellos mismos han cometido? y vengan a ti, jurando por Alá: No queríamos sino hacer bien y ayudar” [4:60-62]

“Cuando se les dice: ¡No corrompáis en la tierra!, dicen: Pero ¡si somos reformadores!” [2:11]

“¡No corrompáis en la tierra después de establecido el orden! ¡Invocadle con temor y anhelo! La misericordia de Alá está cerca de quienes hacen el bien” [7:56]

“¿Es una decisión a la pagana lo que desean? Y ¿quién puede decidir mejor que Alá para gente que está convencida?” [5:50]

Narró ‘Abdullah Ibn Amru Ibn Al-‘As [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No ha de completar su fe ninguno de vosotros hasta que no coincidan sus inclinaciones con aquello que he traído [el Islam]”[106].

Dijo Ash-Sha’bi: “Hubo una disputa entre un hipócrita y un Judío. El judío dijo: “Vamos donde Muhámmad para que juzgue sobre nuestro caso” ya que sabia que él no podría ser sobornado. Mientras que el hipócrita dijo: “Vayamos donde los Judíos para que juzguen sobre nuestro caso” porque sabia que era posible sobornarlos. Finalmente acordaron recurrir donde un hechicero para que juzgue sobre sus diferencias. Entonces fue revelada la Aleya: “¿No has visto a quienes pretenden creer en lo que se te ha revelado a ti y en lo que se ha revelado antes de ti?” [4:60]

Fue dicho que esta Aleya fue revelada cuando dos hombres discutieron y uno de ellos dijo: “Vamos donde el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]”. Pero el otro dijo: “Vamos donde Ka’b Ibn Al-Ashráf”. Finalmente coincidieron en presentarse ante ‘Omar [Alá se complazca de él], a quien le comentaron lo sucedido, e inmediatamente le pregunto al que no quiso que el Profeta fuera el juez sobre su disputa: “¿Es eso cierto?” Dijo: “si”. Entonces le asestó un golpe de espada matándolo”.

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [4:60] donde aclara el significado del término “Tagút”.

La interpretación de la Aleya “Cuando se les dice: ¡No corrompáis en la tierra!, dicen: Pero ¡si somos reformadores!” [2:11]

La interpretación de la Aleya “¡No corrompáis en la tierra después de establecido el orden!” [7:56]

La interpretación de la Aleya “¿Es una decisión a la pagana lo que desean?” [5:50].

La mención de las palabras de Ash-Sha’bi sobre la causa de la revelación de la Aleya [4:60]

La diferencia entre la fe sincera y la fe falsa.

El suceso de ‘Omar [Alá se complazca de él] con el hipócrita.

Nadie ha de alcanzar la fe [Imán] hasta que sus inclinaciones coincidan con el mensaje que ha traído el Profeta de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

 Quien niega algún nombre o atributo de Alá

Dice Alá [Alabado sea]:

“…pero niegan al Compasivo. Di: ¡Es mi Señor! No hay más dios que Él. En Él confío y a Él me vuelvo arrepentido” [13:30]

Dijo ‘Ali [Alá se complazca de él]: “Dirigíos a las personas acorde a su nivel de entendimiento. ¿Acaso queréis que sean desmentidos Alá y su Mensajero?”[107].

Transmitió Abdu Ar-Razhaq de Ma’mar, este de Ibn Taus, y este de su padre que Ibn Abbas [Alá se complazca de él] vio a un hombre que se levantaba de su sitio en señal de desaprobación al escuchar un Hadiz del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] sobre los atributos divinos de Alá. Entonces dijo: “¿Qué sucede a esta gente? Encuentran fe ante los textos evidentes, pero se pierden ante aquellos de significados confusos”.

Cuando Quraish escuchó que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] mencionaba el nombre: “El Misericordioso” negaron su existencia. Entonces Alá reveló la Aleya: “...pero niegan al Misericordioso” [13:30]

CONCLUSIONES:

La inexistencia de la fe en aquella persona que niega algún nombre o atributo de Alá.

La interpretación de la Aleya [13:30].

Evitar expresarse de manera que el oyente pueda no comprender claramente.

La razón de ello es que, a pesar de no ser intencional, puede conllevar a que Alá y su Mensajero sean desmentidos.

Las palabras de Ibn Abbas [Alá se complazca de él] evidencian que aquel que negó un atributo, puede perderse.

 Reconocer las bondades de Alá y luego negarlas es un acto de incredulidad

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Conocen la gracia de Alá, pero la niegan. La mayoría son unos desagradecidos” [16:83]

Dijo Muyáhid: “Es cuando la persona dice: Estas riquezas me pertenecen, las he heredado de mis ancestros”.

Dijo ‘Aun Ibn ‘Abdullah: “Si no fuera tal persona, no habría sucedido esto y aquello”.

Dijo Ibn Qutaibah: Dicen: “Esto es por la intercesión de nuestras divinidades”.

Dijo Abú Al-Abbas luego de mencionar el Hadiz de Zaid Ibn Jalid en el que Alá dice: “Han amanecido algunos de mis siervos creyentes en mí, incrédulos en...”, son numerosas las menciones de este tipo en el Corán y la Sunnah, donde Alá [Alabado sea] reprocha a quienes asocian sus gracias y bondades a otros, cometiendo idolatría.

Fue dicho por algunos Salaf: “Es como quien dice: “Los vientos soplaban favorablemente” o “El marinero se comportó con experiencia” lo que es muy frecuente en las expresiones populares.

CONCLUSIONES:

La explicación de quien es aquel que reconoce las mercedes de Alá y quien es aquel que las niega.

Numerosas formas de negar las gracias de Alá son utilizadas frecuentemente por la gente.

La denominación de tales frases como: “negación de las bondades de Alá”.

La existencia de ambas en el corazón.

 No asociéis a Alá conscientemente

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Así Pues, no atribuyáis iguales a Alá, una vez que sabéis” [2:22]

Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él]: “Iguales” significa idolatría, lo que se encuentra mas disimulado que una hormiga azabache sobre una piedra negra en una noche oscura. Sucede cuando alguien dice: ¡Por Alá y tu vida! o ¡Por Alá y mi vida!, o cuando se dice: ¡De no haber sido por este perro hubieran ingresado los ladrones! o ¡De no ser por los patos los ladrones hubieran ingresado a la casa!, o cuando una persona dice: ¡De no haber sido por Alá y fulano...! Dijo [Ibn Abbas] “No incluyas a fulano en tu expresión ya que eso es idolatría”[108].

Narró ‘Omar Ibn Al-Jattab [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien jure por otro que Alá habrá cometido un acto de incredulidad o idolatría”[109].

Dijo Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él]: “Prefiero mentir jurando por Alá, a jurar por otro que Alá diciendo la verdad”.

Relató Judhaifah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No digáis: ¡Así lo quiso Alá y fulano! sino que decid: ¡Así lo quiso Alá, y luego quiso fulano!”[110].

Se registra que Ibrahím An-Naja’i consideraba prohibido decir: ¡Me refugio en Alá y en ti! Siendo permisible decir: ¡Me refugio en Alá, luego en ti! Dijo: decid: ¡Si no fuera por Alá y luego por fulano...! y no digáis: ¡Si no fuera por Alá y fulano!

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [2:22].

Los Sahaba [Alá se complazca de él] interpretaban que la Aleya aludía al politeísmo mayor [Shirk Akbar] pero que encierra también al politeísmo menor [Shirk Asghar]

Jurar por otros que Alá es un acto de idolatría.

Jurar por otro que Alá a pesar de estar diciendo la verdad, es un pecado más grave que jurar por Alá mintiendo.

La diferencia entre “y” y “luego”.[111]

 quien no se satisface incluso cuando le han jurado por Alá

Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No juréis por vuestros ancestros, y quien jure por Alá que sea verídico, a quien le es jurado por Alá debe contentarse, y quien no se contente no es de Alá siervo”[112].

CONCLUSIONES:

La prohibición de jurar por los ancestros.

La obligación de contentarse y conformarse a quien le es jurado por Alá.

El castigo anunciado a quien no se contenta a pesar de ello.

 Lo que Alá y tu quieran

Qutailah [Alá se complazca de él] narró que un judío fue donde el profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y le dijo: “Vosotros cometéis politeísmo, decís: “¡Lo que Alá y tu quieran!” Y juráis: “¡Por la Ka’bah!” Entonces el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] ordenó que juraran diciendo: “¡Por el Señor de la Ka’bah!” y que dijeran: “¡Lo que Alá quiera, y luego tu quieras!”[113].

Narró Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que un hombre dijo al profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: ¡Lo que Alá y tu quieran! Quien raudamente le respondió: “¿Me has puesto a la altura de Alá? debes decir solamente: “¡Lo que quiera Alá!”[114].

Relató Tufail [Alá se complazca de él], hermano materno de ‘Aisha [Alá se complazca con ella]: “Vi [en sueños] que me dirigía donde un grupo de judíos, y les dije: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Uzair es el hijo de Alá”. Me respondieron: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Lo que quiera Alá y Muhámmad”. Luego caminé donde un grupo de Cristianos y les dije: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “El Mesías es el hijo de Alá”. Ellos me respondieron: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Lo que quiera Alá y Muhámmad”. Cuando desperté se lo relaté a ciertas personas y luego fui donde el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y se lo mencioné. Me inquirió: “¿Se lo has contado a alguien?”. Dije: “si”. Comenzó entonces a alabar a Alá, le agradeció y nos dijo: “Tufail ha soñado algo, y se lo ha contado a algunos. Vosotros expresáis una frase la cual vacilaba en prohibírosla [por no recibir la orden de Alá para ello], no digáis: ¡Lo que quiera Alá y Muhámmad!, sino que decid: ¡Lo que quiera solamente Alá!”[115].

CONCLUSIONES:

Los judíos tienen conocimiento de la existencia de la idolatría menor.

El ser humano tienen una comprensión particular de las cosas si sigue sus pasiones y deseos.

Si el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: ¿Me has puesto a la altura de Alá? ¿Qué le diría a quien dijo estos versos? “Oh aquel que es la más noble de las criaturas, no existe para mí otro que tú para solicitar refugio ante las preocupaciones”.

La frase: “Lo que Alá y tu quieras” no es politeísmo mayor, puesto que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “la cual vacilaba en prohibírosla”[116].

El sueño verdadero es una clase de revelación.

El sueño verdadero puede ser causa de la legislación de obligaciones o prohibiciones.

 insultar el tiempo ofende a Alá

Dice Alá [Alabado sea]:

“Y dicen: No hay más vida que ésta nuestra de acá. Morimos y vivimos, y nada sino la acción fatal del Tiempo nos hace perecer. Pero no tienen ningún conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar” [45:24]

Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá [Alabado sea] ha dicho: “Me ofende el hijo de Adán al insultar al tiempo, puesto que yo soy el tiempo. Soy quien hace que las noches y los días se sucedan unos tras otros”[117].

Acorde a otra narración el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No insultéis al tiempo, porque Alá es el tiempo”[118].

CONCLUSIONES:

La prohibición de insultar al tiempo.

Insultarlo es ofender a Alá.

Reflexionar sobre la frase: “Alá es el tiempo”.

Tal frase representa un insulto aunque no sea dicha de forma intencional.

 Apodarse como “El juez de los jueces” o similar

Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “El peor nombre ante Alá es el de una persona llamada Rey de reyes, porque no existe otro rey que Alá”[119].

Dijo Sufián: “Otro ejemplo es Shahan Shah[120]”.

Acorde a otra narración: “Alá habrá de mostrar toda su ira, en el Día del Juicio Final, ante una persona llamada Rey de reyes, porque no existe otro rey que Alá”.

CONCLUSIONES:

La prohibición de utilizar el nombre o apodo: Rey de reyes.

Aquellos nombres que tengan idéntico significado son alcanzados por la prohibición, tal como lo evidenció Sufián.

La importancia de comprender la gravedad de nombres o frases similares, a pesar de que nadie considera siquiera que tal nombre o apodo refleje la realidad.

Esto es porque Alá [Alabado sea] es el único “Rey”.

 Por respeto a los nombres de Alá cambiar el nombre propio

Abú Shuraij [Alá se complazca de él] narró que solía utilizar el apodo de Aba Al-Jakam [padre de El Juez], por lo que el Profeta le dijo: “Alá es El Juez [Hakam], y a Él le corresponde juzgar”. Le dije: “En mi pueblo, al suscitarse alguna disputa, recurren a mí para que juzgue entre ellos, y ambas partes se complacen de esto”. Me dijo: “Y que hay mejor que ello, pero ¿acaso tienes hijos varones?”. Dije: “Si, Shuraij, Muslim y ‘Abdalláh”. Inquirió una vez más: “¿Cuál de ellos es el mayor? Respondí: “Shuraij”. Dijo: “Entonces te llamarás Abú Shuraij”[121].

CONCLUSIONES:

El respeto por los nombres de Alá y sus atributos, aunque el significado del apodo utilizado no sea el objetivo intencionado.

Cambiar el nombre o apodo a causa de esto.

La elección del nombre del hijo mayor para usarlo de apodo.

 La burla de aquello que contenga la mención de Alá, el Corán o el Profeta

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Si les preguntas, dirán: No hacíamos más que parlotear y bromear. Di: ¡Os burlabais de Alá, de Sus signos y de Su Enviado?” [9:65]

Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él], Muhámmad Ibn Ka’b [Alá se complazca de él], Zaid Ibn Al-Aslam [Alá se complazca de él] y Qatada narraron el siguiente Hadiz:

“Un hombre, durante la expedición de Tabuk, dijo: “No hemos visto gente con tanto apetito, tan mentirosos y cobardes en la batalla que estas personas [aludiendo al Mensajero de Alá y sus compañeros]”. Pero ‘Auf Ibn Malik [que se encontraba escuchando] dijo: “¡Mientes! Porque eres un hipócrita, y he de avisar al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]”. Inmediatamente se dirigió entonces donde el Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], pero encontró que la revelación del Corán había descendido antes de que él llegara. El hipócrita se acercó al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] quien se encontraba montado sobre su camello, y le dijo: “¡Mensajero de Alá! Solamente nos encontrábamos bromeando, para distraernos durante el viaje”. Dijo Ibn ‘Omar: “Es como si pudiera verlo colgado de las riendas del camello del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], mientras que las piedras lastimaban sus pies, repitiendo una y otra vez: “Solamente nos encontrábamos bromeando”. Y el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] recitaba sin siquiera mirarlo: “Si les preguntas, dirán: No hacíamos más que parlotear y bromear. Di: ¡Os burlabais de Alá, de Sus signos y de Su Enviado? ¡No os disculpéis! Habéis dejado de creer después de haber creído”. [9:65]”.

CONCLUSIONES:

El aspecto más importante: Bromear sobre alguno de estos asuntos es un acto de incredulidad [Kufr]

La interpretación de la Aleya [9:65] incluye a todo aquel que cometa tal pecado, sea quien fuere.

La diferencia entre la calumnia y la lealtad a Alá [Alabado sea] y su Mensajero [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

La diferencia entre el perdón y la tolerancia que Alá ama y la severidad para con los enemigos de Alá.

No todas las excusas deben ser aceptadas.

 Creer que las riquezas son únicamente el fruto del esfuerzo personal contradice el tawhid

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Si le hacemos gustar una misericordia venida de Nosotros, luego de haber sufrido una desgracia, seguramente dirá: Esto es algo que merecía. Y no creo que ocurra la Hora. Pero, si se me devolviera a mi Señor, tendría junto a Él algo mejor. Ya informaremos a los infieles, de lo que hacían y les haremos gustar un duro castigo” [41:50]

Dijo Muyahid: “Esto es únicamente por el fruto de mi trabajo, y lo merezco”.

Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él]: “Es decir: por mi causa únicamente”.

Dice Alá [Alabado sea]:

“Lo que se me ha dado es gracias a un conocimiento que tengo” [28:78]

Dijo Qatadah: “He conseguido esto únicamente debido a mis conocimientos en como adquirir”.

Otros [Sabios] dijeron: “Alá sabe que lo merezco”.

El mismo significado fue mencionado también por Muyáhid: “Me fue concedido por mi honor”.

Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que escuchó al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “A tres de los hijos de Israel, un leproso, un albino y un ciego; Alá quiso probarlos y envió para ello a un ángel; éste fue donde el leproso y le dijo: “¿Qué es lo que más desearías?” Dijo: “Un color y una piel hermosa, pues causo asco a la gente”. Dijo [el narrador]: “Y pasó su mano y esta [la enfermedad] sanó, le fue otorgado un color y una piel hermosa. Le dijo [el ángel]: “¿Cúal es la riqueza que más aprecias?” Dijo: “Los camellos o las vacas”. Así fue que le dio una camella preñada [en su décimo mes] y dijo: “Que Alá la bendiga para ti”. Luego fue al albino y le dijo: “¿Qué es lo que más desearías?” Dijo: “Un cabello hermoso, para que la gente no me repela”. Entonces pasó su mano y le fue concedido un cabello hermoso. Dijo [el ángel]: “¿Y qué riqueza amas tu más?” Dijo: “Las vacas o los camellos”. Y le fue otorgada una vaca preñada; y dijo: “Que Alá te bendiga con ella”. Luego fue donde el ciego y le dijo: “¿Qué es lo que más desearías?” Dijo: “Que Alá me devolviera la vista y pudiese ver a las personas”. Le pasó la mano y Alá le devolvió la vista. Dijo: “¿Qué riqueza amas tu más?” Dijo: “Las ovejas”. Y le otorgó una oveja parturienta. Así fue como los dos primeros [el del camello y la vaca] obtuvieron producción y este último crió ganado. Uno obtuvo un valle lleno de camellos, el segundo un valle de vacas y el tercero un valle de ovejas.

Luego [El ángel] fue donde el leproso habiendo tomado su misma forma y aspecto [de leproso] y le dijo: “Soy un hombre pobre y me he quedado sin medios en mi viaje. No podré continuar hoy, excepto por la ayuda de Alá y luego la tuya. Te pido por Aquel que te concedió ese color hermoso y esa piel hermosa y tu riqueza, que me des un camello con el que poder alcanzar el destino de mi viaje”. Le respondió: “Tengo muchas obligaciones”. Dijo [el ángel]: “Me Parece reconocerte ¿no eras acaso leproso? el que la gente repelía, eras pobre y Alá te enriqueció? Pero le respondió: “He heredado de honorable en honorable”. Dijo: “Si estás mintiendo que Alá te devuelva a tu situación anterior”. Fue [luego] donde el albino tomando su [misma] forma y aspecto, y le dijo lo mismo que había dicho al primero y este le respondió como le había respondido el primero. Y le dijo: “Si estás mintiendo que Alá te vuelva a tu situación anterior”. Por último fue donde el ciego en su forma [de ciego] y le dijo: “Soy un hombre pobre y viajero, me he quedado sin medios en mi viaje y hoy no tendré ayuda sino de Alá y luego de ti. Te pido por Aquel que te devolvió la vista, que me des una oveja con la que poder completar mi viaje”. Este le dijo: “Era ciego y Alá me devolvió la vista, era pobre y me enriqueció; toma pues lo que desees y deja lo que desees. Juro por Alá que hoy no he de abrumarte por nada que tomes en nombre de Alá”. Y le dijo: “Guarda tu riqueza, pues sólo habéis sido puestos a prueba. Alá se ha complacido contigo y se ha enojado con tus dos compañeros”[122].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [41:50].

El significado de: “Esto es mío [a causa de mis meritos]”.

El significado de: “Lo que se me ha dado es gracias a un conocimiento que tengo”. [28:78]

Las enseñanzas de esta hermosa y extraña historia.

 La prohibición de utilizar cualquier nombre que indique servicio o adoración de otro que Alá

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Pero, cuando les dio uno bueno, asociaron a Alá en lo que Él les había dado. ¡Y Alá está por encima de lo que Le asocian!” [7:190]

Dijo Ibn Jazhm: “El consenso general de los sabios ha determinado la prohibición de utilizar cualquier nombre que implique adoración de otro que Alá, como siervo de ‘Omar [Abdu ‘Omar], o Siervo de la Ka’bah [AbdulKa’bah] u otro similar, a excepción de Abdulmuttaleb.

Ibn Abbas [Alá se complazca de él] dijo acerca del significado de la Aleya: “Cuando Adán mantuvo relaciones [sexuales] con Eva esta quedó embarazada. Entonces vino a ellos el demonio y les dijo: “Yo soy aquel que causó vuestra expulsión del paraíso, así que obedecedme o haré que le crezca [al niño dentro del vientre] dos cuernos como los del ciervo que rasguen tu vientre, y os haré otras cosas [atemorizándolos] así que llamadlo Abdul Hariz [siervo del sembrador]”. Ambos se negaron a hacerlo, pero el feto nació muerto. Cuando ella volvió a quedar embarazada, este vino una vez más y les dijo como antes recordándoles lo que había sucedido. Pero esta vez el amor por el futuro hijo los dominó y le llamaron Abdul Hariz”. Dijo [Ibn Abbas [Alá se complazca de él]]: “A causa de ello fue que Alá dijo: “Y se les agració con lo que pidieron, mas [sus descendientes] atribuyeron copartícipes a Allah; pero Alá está por encima de lo que Le asocian.” [7:190]”[123].

También transmitió Ibn Abi Hatim que Qatadah dijo: “Los mencionó como asociados en la obediencia y no como asociados en la adoración”.

Dijo Muyáhid sobre la Aleya: “Si nos das un hijo Salih [bueno en todo aspecto] estaremos siempre agradecidos” “dijeron esto porque ambos temían que no fuese humano”. Significados similares fueron narrados de Al-Hasan Al-Basri, Sa’id Ibn Yubair y otros.

CONCLUSIONES:

La prohibición de utilizar cualquier nombre que implique en su significado la adoración de otro que Alá.

La interpretación de la Aleya [7:189]

Este acto de idolatría tiene lugar en el nombre únicamente, y no alude al significado real.

Una hija recta y virtuosa es una gracia y merced de Alá.

Los Salaf diferenciaban entre la idolatría en la obediencia y la idolatría en la adoración.

 A Alá LE pertenecen

 los más bellos nombres

Dijo Alá [Alabado sea]:

“A Alá pertenecen los mas bellos nombres. Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los nieguen...” [7:180]

Ibn Abi Hatim registró que Ibn Abbas [Alá se complazca con él] dijo sobre “y apartaos de quienes los niegan” “es decir que cometen politeísmo”.

Y dijo también Ibn Abbas [Alá se complazca con él]: “Dieron nombre a su divinidad Al-lat extrayéndolo de la palabra ilah, y Al-Uzzha de Azhiz”.

Dijo Al-A’mash: “Es decir que añaden otros nombres que no pertenecen a los nombres de Alá”.

CONCLUSIONES:

La confirmación de la existencia de los nombres de Alá.

Absolutamente todos los nombres de Alá son sublimes en su belleza.

La suplica a Alá a través de sus nombres.

La orden de alejarnos de los ignorantes y ateos que niegan los nombres de Alá.

Las diferentes maneras de negar los nombres de Alá.

El terrible castigo anunciado para quienes nieguen los nombres de Alá.

 No es apropiado decir: “Que la paz sea con Alá”

Narró Abdullah Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que: “Cuando realizábamos la oración junto al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] solíamos decir: “Los siervos deseamos la paz a Alá, y que la paz sea con fulano y fulano”. Cierto día el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] nos dijo: “No digáis que la paz sea con Alá, porque Alá es la Paz”[124].

CONCLUSIONES:

La explicación de la palabra “Paz” [As-Salam].

La palabra “As-Salam” representa una salutación.

No es propio utilizarlo con Alá.

Porque Alá es la Paz.

El Mensajero de Alá enseñó a sus compañeros cuales debían ser las salutaciones ofrecidas a Alá.

 ¡Alá!, si lo deseas perdóname…

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Que ninguno de vosotros diga: “¡Alá, si lo deseas perdóname! ¡Alá, si lo deseas ten misericordia de mi”. Sino que suplicad con determinación, porque nadie puede forzar la voluntad de Alá”.

Acorde a la narración de Muslim: “Suplicad a Alá con determinación, porque nada es demasiado para Alá”.

CONCLUSIONES:

La prohibición de hacer una salvedad durante la súplica.

La explicación del porqué.

El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] instó a la determinación en la súplica.

Suplicar a Alá sin límites.

Nada es demasiado o imposible para Alá.

 La prohibición de decir: mi esclavo… o mi esclava...

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Que ninguno de vosotros de ordenes diciendo: “¡Sirve la comida a tu señor [rabb]! o ¡Vierte el agua para que tu Señor [rabb] realice la ablución! Sino que decid: ¡Mi patrón [saiidi]! y ¡mi amo [mawlaia]! Que ninguno de vosotros diga: ¡Mi siervo ['abdi]! o ¡mi sierva [ammati]! sino que decid: ¡Mi sirviente [fataia]! ¡Mi sirvienta [fatati]! y ¡mi mozo [ghulami]!”.

CONCLUSIONES:

La prohibición de decir: “mi esclavo o mi esclava”.

La prohibición de que el sirviente diga a su patrón: “Mi Señor”. Tampoco se debe decir a este: “Sirve la comida a tu Señor”.

En el primer caso se debe utilizar la palabra: “Sirviente, sirvienta o mozo”.

En el segundo caso se debe utilizar la palabra: “mi patrón o mi amo”.

El objetivo es purificar y perfeccionar el monoteísmo hasta en las expresiones.

 No debe ser rechazado quien pide en el nombre de Alá

Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien os solicite en el nombre de Alá, concededle. Quien os solicite refugio en el nombre de Alá, otorgadle protección. Si alguien os invita aceptad la invitación. Si alguien os hace un favor, compensadlo, pero si no encontráis con que hacerlo, rogad por él hasta que consideréis que le habéis compensado”[125].

CONCLUSIONES:

La obligación de otorgar protección a quien la solicita en el nombre de Alá.

La obligación de conceder a quien solicita en el nombre de Alá.

La obligación de acudir a las invitaciones.

La importancia de compensar los favores.

La súplica es una forma de compensar los favores, para aquellos que no encuentran otra manera de hacerlo.

Las palabras del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “hasta que consideréis que lo habéis compensado”.

 Sólo el paraíso se debe suplicar por el rostro de Alá

Yabir [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Sólo el Paraíso se suplica por el rostro de Alá”[126].

CONCLUSIONES:

La prohibición de solicitar por el rostro de Alá excepto el más sublime de los deseos.

La confirmación del “Rostro” como atributo divino.

 Si hubiera...

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Dicen: Si hubiera dependido de nosotros, no habríamos tenido muertos aquí.” [3:154]

“Son ellos quienes, mientras se quedaban en sus casas, decían a sus hermanos: Si nos hubieran escuchado, no les habrían matado” [3:168]

Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Esmérate en aquello que ha de beneficiarte, encomiéndate en Alá y no te desalientes. Si algo te aflige no digas: “Si hubiera hecho tal otra cosa hubiese sucedido esto o aquello otro”; sino que di: “Así lo ha designado Alá y se ha concretado...” porque “si hubiera...” posibilita el trabajo del demonio”[127].

CONCLUSIONES:

La interpretación de ambas Aleyas [3:154 y 168].

La prohibición de decir: “Si hubiera...” al sufrir una calamidad.

La prohibición se debe a que tal frase posibilita el trabajo del demonio.

Indicación sutil del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a expresarse de buena manera.

La orden de esmerarse en aquello que beneficia, encomendándose en Alá.

La prohibición de desanimarse o desalentarse.

 La prohibición de insultar al viento

Narró Ubai Ibn Ka’b [Alá se complazca con él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No insultéis a los vientos. Pero si percibís en ellos algo que os desagrada decid: “¡Alá! Te rogamos el bien de estos vientos, el bien que hubiere en ellos y el bien con el que hayan sido enviados. Nos refugiamos en Ti del mal de estos vientos, el mal que hubiere en ellos y el mal con el que hayan sido enviados”[128].

CONCLUSIONES:

La prohibición de insultar al viento.

La indicación del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] para expresarse con palabras beneficiosas ante un asunto desagradable.

Los vientos son enviados.

Los vientos pueden ser enviados para beneficiar o para perjudicar.

 La prohibición de desconfiar de Alá

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Otros, en cambio, preocupados tan sólo por su suerte y pensando de Alá equivocadamente, como los paganos, decían: ¿Qué tenemos nosotros que ver con esto? Di: Todo está en manos De Alá. Ocultan para sí lo que no te manifiestan. Dicen: Si hubiera dependido de nosotros, no habríamos tenido muertos aquí. Di: Si os hubierais quedado en casa, la muerte habría sorprendido en sus lechos a aquellos para quienes ya estaba escrita. Alá ha hecho esto para probar lo que hay en vuestros pechos y purificar lo que hay en vuestros corazones. Alá sabe bien lo que encierran los pechos” [3:154]

“Que piensan mal de Alá, sobre ellos se cernirá un mal” [48:6]

Dijo Ibn Al-Qaim acerca de la primera Aleya:

“Tal “pensamiento” fue interpretado de manera que Alá no daría el triunfo a su Mensajero, y que su misión fracasaría.

Fue interpretado también como que cuanto sucedió al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] no fue por decreto de Alá y Su sabiduría.

Y fue interpretado como la negación de la sabiduría divina y el decreto divino, y la negación a que se complete la misión del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], y de que su religión prevalezca sobre el resto de las religiones.

Estos son los pensamientos incorrectos y pérfidos que tuvieron hipócritas y politeístas, tal como lo evidenciara La Sura de la Victoria [48:6].

Este pensamiento es considerado desubicado y pérfido porque no es acorde a Alá [Alabado sea], Su sabiduría y promesa verdadera. Por ello, quien piense que la falsedad [la idolatría] ha de prevalecer sobre la verdad [el monoteísmo] de forma permanente, o que la verdad ha de desvanecerse, o desmienta que cuanto ocurre sucede por designio de Alá y Su decreto, o niega que Su designio y decreto se encuentre basado en una sabiduría infinita que merece ser alabada, sino que son sólo sucesos arbitrarios, todos estos pensamientos pertenecen a quienes fueron incrédulos.

¡Ay de aquellos que descreen! Les espera el Fuego Infernal.

Numerosas personas piensan de esta manera errónea acerca de Alá en sus asuntos particulares y aquello que sucede a los demás. No se encuentra a salvo de esto sino quien alcanza el conocimiento de Alá, y conozca sus nombres y atributos divinos, Su infinita y divina sabiduría y Su alabanza.

¡Que el inteligente se beneficie del buen consejo, vuelva a Alá arrepentido y le pida perdón por pensar sobre Su Señor de manera tan errónea!

Si los indagas verás su molestia y disgusto con el decreto de Alá, criticándolo, alegando que las cosas deberían haber sido de tal o cual otra manera, entre ellos hay quien dice: “más” y quien dice: “menos”. Indaga pues dentro de ti: ¿acaso estas a salvo?

“Si estás a salvo de eso, lo estás de una gran calamidad, y si no lo estás, no puedo considerarte a salvo”.

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya [3:154].

La interpretación de la Aleya [48:6].

La mención de que esto se presenta en innumerables formas.

No se encuentra a salvo sino quien conoce los significados de los nombres de Alá, sus atributos, y se conozca a sí mismo.

 Aquellos que niegan la predestinación divina

‘Abdullah Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] dijo: “¡Por aquel en cuyas manos se encuentra el alma de Ibn ‘Omar! Si algunos de ellos tuviera consigo oro equivalente al tamaño [de la montaña] de Uhud y luego lo gastara [por la Causa de Alá] Alá no lo aceptaría a menos que afirmara su fe en el Decreto Divino”. Luego recordó como prueba las palabras del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “La fe consiste en que creas en Alá, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en la predestinación Divina [qadr] agradable sea o desagradable”[129].

Ubadah Ibn As-Samit [Alá se complazca de él] dijo a su hijo: “¡hijito! No has de alcanzar el sabor de la fe hasta que tengas certeza que aquello que no has conseguido no podría haberte tocado. Y que aquello que no te ha tocado no podrías haberlo conseguido. Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Lo primero que Alá creó fue el Cálamo [la pluma] y le dijo: “Escribe”. Dijo [el cálamo]: “¡Señor! ¿Qué debo escribir?” Dijo: “Escribe el destino de todas las cosas hasta el Día del Juicio”. ¡Hijito! Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Quien muera con otra creencia que esta no es de los míos”.

La narración de Ahmad del mismo Hadiz dice: “Lo primero en ser creado por Alá fue el Cálamo, y le dijo: “Escribe”. En ese instante fue destinado cuanto ha de suceder hasta el Día de la resurrección”.

Acorde a la narración de Ibn Wahb el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien no crea en la predestinación divina [qadr] buena o mala, Alá habrá de incinerarlo en el Fuego”.

Ibn Ad-dailami narró: “Fui donde Ubai Ibn Ka’b [Alá se complazca de él] y le dije: “Tengo vacilaciones con respecto a la predestinación divina. Así que nárrame algo, pueda que Alá me clarifique y estas desaparezcan de mi corazón”. Dijo [Ubai]: “Si tuvieras contigo oro equivalente al tamaño de Uhud y luego lo gastaras [por la Causa de Alá] Alá no lo aceptaría a menos que afirmaras tu fe en el Decreto Divino, y que tengas completa certeza en que aquello que no has conseguido no podría haberte tocado. Y que aquello que no te ha tocado no podrías haberlo conseguido. Y si mueres con otra creencia que esta, serás de los habitantes del Infierno”. Luego fui donde Ibn Mas’úd, Hudaifah Ibn Al-Iaman y Zaid Ibn Zabit [Alá se complazca de él] y todos mencionaron idénticas palabras del Mensajero de Alá”[130].

CONCLUSIONES:

La obligación de creer en la predestinación divina.

La explicación de cómo debe ser esta creencia.

La inutilidad de las obras de aquellos que no creen en la predestinación divina.

No ha de alcanzar el sabor de la fe quien no crea en la predestinación divina.

La mención de la primera creación de Alá.

En ese instante fue destinado lo que ha de suceder hasta el Día de la resurrección.

El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] es inocente de todo aquel que no crea en esto.

La costumbre de los Salaf de evacuar las dudas preguntando a los sabios.

Los sabios aclararon sus vacilaciones con aquello que disipa toda duda, es decir mencionando palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

 Sobre los que hacen imágenes[131]

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca con él] haber escuchado al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Dijo Alá [Alabado sea]: “Quien puede ser más trasgresor que quien intenta crear como lo que he creado, que cree [en desafío] un átomo, un grano o una semilla de cebada”[132].

‘Aisha [Alá se complazca con ella] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los que reciban mayor castigo en el Día de la resurrección, serán aquellos que rivalizan con Alá en la creación”[133].

Relató Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que escuchó al mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Aquel que realice imágenes estará en el Fuego. Por cada imagen suya habrá un alma, por la que será castigado en el Infierno”[134].

Narró Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien haga imágenes en esta vida, le será exigido que insufle en ella un espíritu [o alma], pero no podrá hacerlo”[135].

Narró Abú Al-Haiay que Ali Ibn Abi Talib [Alá se complazca de él] le dijo: “¿Quieres que te envíe con la misma misión con la que me envió el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]? No dejes imagen sin borrarla, ni tumba elevada sin nivelarla”[136].

CONCLUSIONES:

La condenación a aquellos que realizan imágenes.

La razón detrás de esta prohibición es que representa mala educación para con Alá, quien dijo: “Quien puede ser más trasgresor que quien intenta crear como lo que he creado”.

La evidencia del Poder infinito de Alá y la imposibilidad y debilidad de quienes compiten con Alá en la creación, cuando dijo: “que cree [en desafío] un átomo o un grano o una semilla de cebada”.

Estas han de ser las personas que reciban peor castigo en el Día de la resurrección.

Alá ha de crear por cada imagen un alma, por la que será castigado en el Infierno.

Les será solicitado que insuflen un espíritu [o alma] en la imagen.

La orden de borrarla para quien la encuentre.

 La prohibición de jurar con frecuencia

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Tened cuidado con vuestros juramentos” [5:89]

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] haber escuchado al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Jurar incrementa las ventas, pero restringe la recompensa [baraka]”.[137]

Salman [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá no ha de hablar, ni purificar y dará un castigo doloroso a tres clases de personas: Un adúltero canoso, un mendigo arrogante, y una persona que ha hecho de Alá su mercancía, no compra sino jurando por Él, y no vende sino jurando por Él”[138].

Imran Ibn Hussain [Alá se complazca con él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “La mejor gente de mi nación pertenece a mi generación, luego los que vengan después de ellos y luego los que vengan después [dijo Imran: “No recuerdo si mencionó luego de la suya dos o tres generaciones] y luego habrá gente dispuesta a dar testimonio sin que se les haya solicitado, traicionarán y no serán de confiar, prometerán y no cumplirán con sus promesas, y será evidente en ellos la obesidad”[139].

Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca con él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Lo mejor de la gente pertenece a mi generación, luego los que vengan después de ellos y luego los que vengan después. Luego habrá gente cuyo testimonio irá por delante de su juramento y su juramento por delante de su testimonio”[140].

Dijo Ibrahím[141]: “Nuestros mayores nos enseñaban durante la infancia la importancia de los testimonios y las promesas”.

CONCLUSIONES:

La recomendación de cumplir las promesas.

El [falso] juramento incrementa las ventas pero restringe la baraka.

El castigo prometido a quien no compra ni vende sino jurando en el nombre de Alá.

Si el pecado es cometido sin una razón que invite a ello su grado se multiplica.

La censura sobre aquellos que se apresuran a jurar sin que se les haya solicitado.

La ponderación del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a las tres o cuatro primeras generaciones de musulmanes, y la mención de lo que sucederá luego de ellas.

La censura sobre aquellos que prestan testimonio sin que nadie se los haya solicitado.

Los Salaf educaban a sus hijos sobre la importancia de los testimonios y las promesas.

 Las garantías de Alá y Su Mensajero

Dijo Alá [Alabado sea]:

“Cumplid el compromiso con Alá, cuando lo hayáis hecho y no rompáis los juramentos después de haberlos hecho y de haber puesto a Alá de garante contra vosotros. Alá sabe lo que hacéis” [16:91]

Dijo Buraidah [Alá se complazca de él]: El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] si nombraba el jefe de un ejército o escuadrón le aconsejaba, y a todos los que se encontraban junto a él, la bondad y el temor de Alá diciendo: “¡Defended vuestra religión de quienes no creen en Alá cuando os ataquen! Pero nunca toméis botín sin derecho. No traicionéis, no mutiléis, ni matéis niños. Si os atacan idólatras enemigos invitadlos a tres distintas alternativas, y si aceptan cualquiera de ellas, aceptad su palabra y no combatas con ellos. Invitadlos al Islam, si aceptan, invitadlos a que abandonen sus tierras y emigren a tierras de los emigrantes, e infórmales que si lo hacen tendrán los mismos derechos que los emigrantes, y también las mismas obligaciones. Pero si se niegan a emigrar de su tierra, informadles que tendrán el status de los musulmanes beduinos, estarán sujetos a las leyes de Alá, pero no tienen derecho alguno al botín, a menos que combatan junto a los musulmanes. Si se niegan, solicitadles el Yisiah[142], si lo aceptan, acepta tu también y déjales en paz. Pero si se niegan también, encomiéndate a Alá y recién entonces puedes combatir.

Si sitias un fuerte y te piden que les ofrezcas las garantías de Alá y Su Mensajero, no les ofrezcas tal cosa, sino que ofréceles tus garantías y la de tus compañeros, porque si traicionan el pacto de protección con vuestras garantías, será menos calamitoso que una violación al pacto con garantías de Alá y Su Mensajero. Si acorraláis un fuerte y os solicitan que los juzguéis acorde a las leyes de Alá, no les ofrezcas esas garantías, sino que ofrecedles vuestro propio juicio, porque no sabéis si podréis o no aplicar correctamente las leyes de Alá con ellos”[143].

CONCLUSIONES:

La diferencia entre las garantías de Alá y su Mensajero y las garantías concedidas por los musulmanes.

La indicación a tomar entre dos asuntos aquel que implique menor riesgo.

Las palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡Defended vuestra religión de quienes no creen en Alá cuando os ataquen!”.

Las palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “…encomiéndate a Alá y recién entonces puedes combatir”.

La diferencia entre el veredicto de Alá y el veredicto de los Sabios.

El supuesto hecho de que el Sahaba juzgara, en caso de necesidad, sin encontrarse completamente seguro de que su veredicto seria acorde al veredicto de Alá.

 Jurar sobre las decisiones de Alá

Narró Yundub Ibn ‘Abdullah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] mencionó que cierta persona dijo: “¡Juro por Alá, que Alá no ha de perdonar a fulano!” Entonces Alá dijo: “¿Quién es aquel que jura por mí que Yo no he de perdonar a fulano? Por cierto que he perdonado a fulano y he anulado tus buenas obras”[144].

Acorde a una narración de Abú Hurairah [Alá se complazca de él]: “Quien juró era una persona dedicada a la adoración”. Dijo a continuación Abú Hurairah [Alá se complazca de él]: “Pronunció palabras que destruyeron su vida en este mundo y en el otro”.

CONCLUSIONES:

La exhortación a no Jurar sobre las decisiones de Alá.

El Infierno se encuentra incluso más cerca nuestro que el cordón de nuestras sandalias.

Igualmente el Paraíso.

Este Hadiz apoya el significado de otro que dice: “La persona puede pronunciar palabras de consecuencias gravísimas”.

La persona puede ser perdonada de todos sus pecados debido a la acción que más detesta.

 No se buscar la intercesión de Alá para acceder a alguien de Su creación

Narró Yubair Ibn Mut’im [Alá se complazca de él]: “Un beduino llegó donde el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y dijo: “¡Mensajero de Alá! La gente está agotada, los niños se encuentran hambrientos, los bienes han perecido. Pide a tu Señor que descienda lluvia. ¡Que Alá interceda ante ti, y tu ante Alá!” Al escuchar tales palabras el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Subhanallah, Subhanallah” y no cesó de repetirlo hasta que el efecto de esto se hizo visible en los rostros de los Sahaba. Entonces el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¡Ay de ti! ¿Acaso ignoras quien es Alá? Por cierto que la grandeza de Alá es mayor que eso, por cierto que no se solicita la intercesión de Alá ante Su creación”[145].

CONCLUSIONES:

La desaprobación del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a quien dijo: “Que Alá interceda ante ti”.

El cambio en el rostro del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] fue tan obvio que podía incluso reconocerse en los rostros de los Sahaba.

El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] no reprendió al beduino por decir: “y tu [intercesión] ante Él”.

El significado de Subhanallah.[146]

Los musulmanes solían solicitar al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] que suplicara por el descenso de las lluvias.

 proteger el monoteísmo y truncar todo aquello que pueda conducir a la idolatría

Narró ‘Abdullah Ibn Ash-shijir [Alá se complazca de él]: “En cierta ocasión salí junto a una delegación de Bani Amer para encontrarnos con el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], y le dijimos: “Tú eres nuestro señor”. Él nos respondió: “Alá es El Señor”. Entonces dijimos: “Tú eres el mejor entre nosotros y el más sublime”. Nos dijo: “Decid como habéis dicho, o solo parte de ello, y no dejéis que el demonio os domine”[147].

Anas [Alá se complazca de él] relató que algunas personas dijeron: “¡Mensajero de Alá! ¡El mejor entre nosotros, hijo del mejor entre nosotros! ¡Nuestro señor e hijo de nuestro señor!” Les respondió [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡Gentes! Decid tal como habéis dicho, pero que no os desvíe el demonio, ciertamente yo soy Muhámmad, siervo de Alá y Su enviado. No me agrada que me elevéis por encima del grado que me ha concedido Alá [Alabado sea]”[148].

CONCLUSIONES:

Una advertencia a las personas a fin de que no caigan en la exageración.

Las palabras con las que debe responder a quien le sea dicho: “¡Tú eres nuestro señor!”.

La advertencia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡Que no os desvíe el demonio!” A pesar de que no habían dicho sino la verdad.

“No me agrada que me elevéis por encima del grado que me ha concedido Alá”.

 “No han apreciado a Alá en su verdadera magnitud...”

Dijo Alá [Alabado sea]:

“No han apreciado a Alá en su verdadera magnitud. El día de la Resurrección, contendrá la tierra entera en Su puño y los cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado sea! ¡Está por encima de lo que Le asocian!” [39:67]

Narró ‘Abdullah Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él]: “Un rabino vino donde el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y le dijo: “¡Muhámmad! Encontramos [en nuestros libros] que Alá dispondrá los cielos sobre un dedo, las tierras sobre otro dedo, los árboles sobre otro dedo, el agua sobre otro dedo, la superficie de la tierra sobre otro dedo y el resto de las criaturas sobre otro dedo y dirá: “Yo soy el Rey”. Entonces el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] rió de tal manera que se vieron sus colmillos, en confirmación de las palabras del rabino y luego recitó: “Y no han apreciado a Alá en Su verdadera magnitud, y la tierra entera estará en Su puño el Día del Juicio y los cielos plegados en Su mano derecha”.”[149].

Acorde a la versión de Muslim del mismo Hadiz se menciona: “Las montañas y los árboles sobre un dedo, luego los hará temblar diciendo: “Yo soy el Rey, Yo soy Alá”.

Acorde a la versión narrada por Bujari: “Alá pondrá los cielos sobre un dedo y la superficie de la tierra sobre otro dedo y el resto de las criaturas sobre otro dedo”.

Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá ha de plegar los cielos el Día de la resurrección, luego los tomara en Su diestra y dirá: “¡Yo soy el Rey! ¿Dónde se encuentran los tiranos? ¿Dónde se encuentran los arrogantes?” Luego ha de enrollar las siete tierras y tomándolas con su izquierda dirá: “¡Yo soy el Rey! ¿Dónde se encuentran los tiranos? ¿Dónde se encuentran los arrogantes?”[150].

Fue relatado que Ibn Abbas [Alá se complazca de él] dijo: “Los siete cielos y las siete tierras, sobre la palma del Misericordioso, se asemejan a una semilla de mostaza sobre la palma de uno de vosotros”.

Dijo Ibn Yarir: “Me narró Yunus, nos informó Ibn Wahb, narró Ibn Zhaid: “Narró mi padre que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los siete cielos comparados con el escabel [Kursi], son como siete Dirhams lanzados sobre un escudo”. Dijo Abú Dhar [Alá se complazca de él]: “Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “El escabel comparado con el Trono es como una pulsera de hierro arrojada en un vasto campo”.

Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Entre el cielo de este mundo y el que le sigue existen quinientos años, y entre cielo y cielo existen quinientos años, y entre el séptimo cielo y el escabel existen quinientos años y entre el escabel y el agua existen quinientos años, y el trono se encuentra sobre agua, y Alá sobre el trono, pero no desconoce nada de lo que hacéis”[151].

Narró Al-Abbas Ibn Abdul Muttalib [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¿Acaso sabéis la distancia que separa entre el cielo y la tierra?” Dijimos: “Alá y Su Mensajero saben”. Dijo: “Entre ambos existe la distancia de quinientos años. Entre cielo y cielo existe la distancia de quinientos años, y la amplitud de cada cielo es de quinientos años, y entre el séptimo cielo y el Trono existe un océano, entre su fondo y su superficie existe tanto como entre la tierra y el cielo. Alá se encuentra por encima de todo eso, y sin embargo no ignora ninguna obra del ser humano”[152].

CONCLUSIONES:

La interpretación de la Aleya: “...y la tierra entera estará en Su puño el Día de la Resurrección” [39:67]

Los Judíos contemporáneos del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] tenían tales conocimientos, no los negaban ni les daban interpretaciones tales que los sacaran de contexto.

Cuando el rabino mencionó estos conocimientos, el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] los confirmó, y la revelación descendió corroborándolo.

La risa del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] confirma el conocimiento expuesto por el rabino.

La mención de ambas palmas de la mano, los cielos sobre Su diestra y las tierras sobre la otra.

La mención de Su izquierda.

La mención de los tiranos y los arrogantes.

Las palabras: “Los siete cielos y las siete tierras, sobre la palma del Misericordioso, se asemejan a una semilla de mostaza sobre la palma de alguno de vosotros”.

La magnitud del escabel comparado con los siete cielos.

La magnitud del Trono comparado al escabel.

El Trono, es una creación diferente del escabel y el agua.

La distancia existente entre un cielo y otro.

La distancia existente entre el séptimo cielo y el escabel.

La distancia existente entre el escabel y el océano.

El trono se encuentra sobre el océano.

Alá se encuentra sobre el Trono.

La distancia existente entre el cielo y la tierra.

El largo de cada cielo es de quinientos años.

El océano que se encuentra sobre los siete cielos, entre su superficie y su fondo existe la distancia de quinientos años, y Alá [Alabado sea] sabe más.

Todas las alabanzas pertenecen a Alá, Señor del universo. Que la Paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhámmad, con su familia, compañeros y seguidores.

[1] Transmitido por Tirmidhi

[2] Transmitido por Muslim

[3] Transmitido por Bujari y Muslim

[4] Transmitido por Bujari y Muslim

[5] Transmitido por Ibn Hibban y Al-Hakim

[6] Nota del Traductor: Secta doctrinaria, que niega todos los atributos de Alá excepto siete, los cuales, según ellos, son conocidos a través del intelecto sin necesidad del Corán o la Sunnah, y que los atributos que se mencionan en el Corán y la Sunnah deben ser considerados necesariamente metafóricos, porque de afirmarlos se estarían atribuyendo a Alá propiedades humanas. Pero Ahlusunnah sostiene que los atributos de Alá tienen carácter divino, y que no existe posibilidad de equiparación entre Alá y el ser humano, tal como evidencia el Corán: “No existe nada que se le asemeje, y Él es el que todo lo oye y todo lo ve”. [43:11]

[7] Nota del Traductor: es decir que recitó Corán sobre la picadura, en idioma árabe: Ruqiah.

[8] Nota del Traductor: Recitar sobre la picadura, herida o parte del cuerpo enferma versículos específicos del Corán.

[9] Nota del Traductor: Tratamiento médico tradicional de la cultura árabe, que consta de cauterizar la herida con un hierro candente.

[10] Encomendarse, confiar en Alá.

[11] Nota del Traductor: Ya que los Hadices que en apariencia se contradicen, en realidad se explican unos a otros, incluyendo o excluyendo situaciones particulares.

[12] Transmitido por Ahmad

[13] Transmitido por Bujari

[14] Transmitido por Bujari y Muslim

[15] Transmitido por Bujari y Muslim

[16] Transmitido por Muslim

[17] Hadiz Hasan, transmitido por Ahmad

[18] Transmitido por Al-Hakim

[19] Transmitido por Ahmad

[20] Transmitido por Bujari y Muslim

[21] Transmitido por Ahmad y Abú Dawúd

[22] Transmitido por Ahmad y Tirmidhi

[23] Nota del Traductor: Renombrado Sabio de los Tabiin (generación posterior a los Sahaba), obtuvo el conocimiento de Ibn Abbas e Ibn Omar, murió en el año 95 de la Hégira.

[24] Nota del Traductor: Gran sabio del Hadiz durante su época en Irak, murió en el año 197 de la Hégira.

[25] Nota del Traductor: Es decir los discípulos de Abdullah Ibn Mas’ud.

[26] Nota del Traductor: Siempre que el objetivo sea prevenir el mal de ojo. No lo que utiliza la mujer como adorno.

[27] Transmitido por Tirmidhi

[28] Transmitido por Muslim

[29] Transmitido por Ahmad

[30] Transmitido por Abú Dawúd, acorde a los requisitos de Bujari y Muslim

[31] Transmitido por Muslim

[32] Transmitido por At-tabarani

[33] Transmitido por Bujari y Muslim

[34] Transmitido por Bujari

[35] 26:214

[36] Transmitido por Bujari

[37] Transmitido por Bujari

[38] Transmitido por Abú Dawúd

[39] Nota del Traductor: Estas dos sectas niegan que Alá hable. Mientras que Ahlusunnah confirma este atributo al igual que todos aquellos que hayan sido mencionados en el Corán y la Sunnah auténtica, sin negar el significado evidente de la palabra, ni describir el cómo, ni asemejarlos a los atributos de los seres creados.

[40] Nota del Traductor: Sheij Ibn Taimiah. Murió en Damasco en el año 728 de la Hégira

[41] Transmitido por Bujari

[42] Transmitido por Bujari

[43] Transmitido por Bujari y Muslim

[44] Nota del Traductor: Es decir, el por qué las estatuas se encontraban en esos sitios.

[45] Transmitido por Bujari

[46] Nota del Traductor: Terminología que alude a las primeras generaciones de musulmanes apegados a la Sunnah, su traducción textual sería los predecesores rectos

[47] Transmitido por Bujari y Muslim

[48] Transmitido por Ahmad y An-nasai

[49] Transmitido por Bujari y Muslim

[50] Transmitido por Bujari y Muslim

[51] Transmitido por Bujari y Muslim

[52] Transmitido por Bujari y Muslim

[53] Transmitido por Ahmad, At-Tabarani y Al-Bazzar, la cadena de transmisión de este Hadiz es aceptable (Hasan).

[54] Nota del Traductor: Mas conocida como Shia o escuela Shiíta, fueron llamados Rafidah (en árabe rechazar) por haber rechazado a ‘Ali Ibn Hussain (Zhain al-‘Abidín, bisnieto del Profeta) o por haber rechazado la Sunnah.

[55] Nota del Traductor: La secta Yahmiah basa su doctrina en apartados de la filosofía griega e hindú y por lo tanto niega la existencia de todos los nombres y atributos de Alá.

[56] Nota del Traductor: Mezcla de harina de cebada o trigo con agua.

[57] Transmitido por Tirmidhi, Abú Dawúd, Ibn Mayah y An-nasai

[58] Transmitido por Abú Dawúd, con una cadena de narración es aceptable (Hasan), y sus narradores son confiables (Ziqat)

[59] Nota del Traductor: Bisnieto del Profeta Muhammad [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

[60] Ali Ibn Al-Husain

[61] Transmitido por Ahmad, Abú Dawúd y Abú ia’la entre otros

[62] Nota del Traductor: Metáfora árabe que significa: “Los imitaréis inevitablemente”.

[63] Transmitido por Muslim

[64] Transmitido por Abú Dawúd

[65] Transmitido por Bujari y Muslim

[66] Transmitido por Tirmidhi, quien dijo: “El Hadiz son palabras de Yundub”

[67] Transmitido por Bujari

[68] Nota del Traductor: Esposa del Mensajero de Alá e hija de ‘Omar Ibn Al-Jattab.

[69] Transmitido por Ahmad

[70] Transmitido por Ahmad, Abú Dawúd, An-nasai e Ibn Hibban, la cadena de narradores de estas narraciones es aceptable.

[71] Transmitido por Abú Dawúd, y el Hadiz es auténtico.

[72] Transmitido por An-Nasai

[73] Transmitido por Muslim

[74] Transmitido por Bujari y Muslim

[75] Nota del Traductor: La frase: “…y de crédito (a su respuesta)…” no se encuentra en el Hadiz transmitido por Muslim, sino que se encuentra en otra narración transmitida por el Imam Ahmad.

[76] Transmitido por Tirmidhi, Abú Dawúd, An-Nasai , Ibn Mayah y Al-Hakim, quien lo catalogó como Hadiz auténtico acorde a las condiciones de Bujari y Muslim.

[77] Transmitido por Al-Bazzar con una cadena de transmisión correcta (Yeid), y por At-Tabarani con una cadena de narradores aceptable (Hasan) donde Ibn Abbas narra el Hadiz de manera semejante sin la última frase: “...quien acuda...”

[78] Es decir que no lo hace personalmente sino que envía a otra persona.

[79] Transmitido por Bujari

[80] Transmitido por Bujari y Muslim

[81] Transmitido por Bujari y Muslim

[82] Transmitido por Abú Dawúd, pero el Hadiz es Mursal.

[83] Transmitido por Abú Dawúd y Tirmidhi

[84] Transmitido por Ahmad

[85] Transmitido por Ahmad, pero su cadena de transmisión no es firme.

[86] Nota del Traductor: Incentivar y ser positivo confiando en Alá.

[87] Transmitido por Ahmad e Ibn Hibban.

[88] Transmitido por Bujari y Muslim

[89] Transmitido por Bujari y Muslim

[90] Transmitido por Bujari y Muslim

[91] Transmitido por Ibn Yarír

[92] Los ancestros, los descendientes, los hermanos, la esposa, la tribu, los bienes materiales, los negocios, la vida.

[93] Transmitido por Abú Nu’aim

[94] Transmitido por Ibn Hibban

[95] Transmitido por Bujari y An-Nasai

[96] Transmitido por Al-Bazzar e Ibn Abi Hatim

[97] Transmitido por ‘Abdu Ar-razzhaq

[98] Transmitido por Muslim

[99] Transmitido por Bujari y Muslim

[100] Transmitido por Tirmidhi

[101] Transmitido por Tirmidhi, quien lo consideró Hasan

[102] Transmitido por Muslim

[103] Transmitido por Ahmad

[104] Transmitido por Bujari

[105] Transmitido por Ahmad y Tirmidhi, Hadiz Hasan

[106] Dijo An-nawawi: Este Hadiz es auténtico, lo he transmitido en mi libro “La evidencia”.

[107] Transmitido por Bujari

[108] Transmitido por Ibn Abi Hatim.

[109] Transmitido por Tirmidhi, quien consideró el Hadiz aceptable, y Al-Hakim lo graduó como auténtico.

[110] Transmitido por Abú Dawúd con una cadena de narradores auténtica.

[111] Nota del Traductor: Es decir la diferencia en temas teológicos, más específicamente en el monoteísmo entre usar una palabra y otra, porque la primera es una conjunción copulativa “ua - y” y la segunda es una conjunción subordinativa “zumma – luego”.

[112] Transmitido por Ibn Mayah, Hadiz catalogado Hasan Sahíh.

[113] Transmitido por An-nasai, Hadiz auténtico.

[114] Transmitido por An-nasai.

[115] Transmitido por Ibn Mayah y Ahmad

[116] Nota del Traductor: En caso de haber sido tal expresión un caso de idolatría mayor, acto que expulsa al musulmán del Islam deviniendo en incrédulo, el Profeta la hubiese prohibido inmediatamente, ya que es su obligación informar a los musulmanes inmediatamente y sin ningún retraso de todo aquello que los expulsaría del Islam.

[117] Transmitido por Bujari

[118] Transmitido por Muslim y Ahmad

[119] Transmitido por Bujari

[120] Nota del Traductor: Término por aquel entonces conocido, originalmente en idioma persa.

[121] Transmitido por Abú Dawúd y otros

[122] Transmitido por Bujari y Muslim

[123] Transmitido por Ibn Abi Hatim, pero considerado débil (Daif), por eruditos como Ibn Kazir y Al-Albani, entre otros.

[124] Transmitido por Bujari y Muslim

[125] Transmitido por Abú Dawúd y An-Nasai, con una cadena de narración auténtica.

[126] Transmitido por Abú Dawúd

[127] Transmitido por Muslim.

[128] Transmitido por Tirmidhi, quien lo graduó como auténtico.

[129] Transmitido por Muslim

[130] Hadiz auténtico, transmitido por Al-Hakim

[131] Nota del traductor: Las imagines prohibidas por los Hadices aquí mencionados son las imagines corpóreas, tal como las estatuas, y aquellas imágenes de seres humanos o animales de cuerpo completo, por el hecho de tener alma o espíritu, tal como fuera aclarado por Ibn Abbas.

[132] Transmitido por Bujari y Muslim

[133] Transmitido por Bujari y Muslim

[134] Transmitido por Bujari y Muslim

[135] Transmitido por Bujari y Muslim

[136] Transmitido por Muslim

[137] Transmitido por Bujari y Muslim

[138] Transmitido por At-tabarani

[139] Transmitido por Bujari

[140] Transmitido por Bujari y Muslim

[141] An-najai

[142] Nota del Traductor: Impuesto que pagan los no musulmanes por vivir en tierras islámicas como aporte a la sociedad, ya que no pagan el Zakat.

[143] Transmitido por Muslim

[144] Transmitido por Muslim

[145] Transmitido por Abú Dawúd

[146] Nota del Traductor: Significa declarar a Alá por encima de toda su creación, libre de todo defecto, error o necesidad.

[147] Transmitido por Abú Dawúd

[148] Transmitido por An-nasai

[149] Transmitido por Bujari

[150] Transmitido por Muslim

[151] Transmitido por Al-Mas’udi de Asim Ibn Abi Wail y este de ‘Abdullah. Dijo Ad-dahabi: “Este Hadiz tiene distintas cadenas de narración”.

[152] Transmitido por Abú Dawúd