 LA SUNNAH AUTÉNTICA ES REVELACIÓN DE ALLAH Y ESTÁ PROTEGIDA

En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

La paz y las bendiciones de Allah sean con el último de los Mensajeros

 Prólogo

Vivimos en un tiempo en el que el Islam vuelve a ser extraño como lo fue en sus inicios. Algunas personas ponen en duda algunos principios básicos que jamás fueron motivo de discusión por nuestros predecesores piadosos (salaf sálih), hasta el punto que cuando miramos a nuestro alrededor nos encontramos con asuntos sorprendentes y extraños; entre estos asuntos, que se ponen en duda, se encuentra la Sunnah auténtica y su protección por parte de Allah. No es la primera vez que esto pasa, ya lo intentaron en los primeros siglos del Islam algunos grupos desviados (Mu’tazilah, Jawâriy y Shías), después lo intentaron varios Occidentales y Misioneros (con el fin de acabar con el Islam y sus principios) y en los últimos años, por desgracia, varios musulmanes han caído en esta trampa. De ahí que sea esencial volver a la primera generación de musulmanes para beber de la misma fuente de la que ellos bebieron y así satisfacer la sed del conocimiento necesario para comprender esta parte de la revelación.

Este pequeño artículo es un intento de llenar un vacío existente en el idioma español sobre este tema tan importante, así como expresar nuestra defensa y auxilio a nuestro Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y una forma de esclarecer dudas y confusiones en torno a su Sunnah auténtica.

Para la recopilación de este artículo busqué ayuda en Allah y después recurrí a diversos libros, charlas y fatawas que tratan este tema, traduje lo que creí necesario e hice unas pequeñas aclaraciones para ayudar a la compresión del tema y al mismo tiempo acudí (vía telefónica) a los consejos y enseñanzas de la gente de conocimiento, de los cuales destaco: al Shéij Al Muhádiz Abu Isaac Al Huwaini, cuyos consejos y explicaciones me dieron más fuerza para esta labor, al Shéij Abdulláh Az Zaydâni (Lic. en Shari’ah), al hermano Abu ‘Ubaidah (Lic. en Hadiz) y a mi profesor y amigo Muhammad Isa García (Lic. en Usûl Dín y Dawa).

Le dejo a Allah Único que los recompense con la mejor recompensa por todos sus esfuerzos y colaboración, le pido a Allah que me guíe a la Verdad y me proteja del error y que haga este pequeño trabajo una prueba a nuestro favor el Día en que no nos beneficie el dinero ni los hijos, excepto aquél que se presente ante Allah con un corazón puro, el Día que Allah pregunte a los Mensajeros y sus seguidores sobre qué hicieron por difundir y defender esta Verdad.

 La Importancia de la Sunnah en el Islam

La Sunnah, tal como la definieron los Sabios del Hadiz: “Comprende todo aquello que se ha reportado del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: sus palabras, actos, aprobaciones, atributos y su vida (sírah), ya sea antes de su Profecía o después.” [1]

Los Sabios del Usul la definieron de la siguiente manera: “Todo acto, dicho o aprobación del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.”.[2]

La Sunnah auténtica es la segunda fuente de la legislación islámica después del Corán. Ambas son revelación de Allah. Sobre el hecho de que la Sunnah es también revelación de Allah, tenemos varios versículos que lo confirman, así como varios hadices y finalmente el consenso de los Sahâba (compañeros del Profeta) y la generación que les siguió (Tâbi’iin).

En cuanto al Corán, se destacan los siguientes versículos:

“No habla por deseo propio. Esta es una Inspiración Revelada” 53:3-4

Este versículo es una prueba clara que el Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no expresa nada por deseo propio, sino que todo lo que expresa en el campo de la legislación es una revelación procedente de Allah, ya sea Corán o Sunnah. Por eso cuando tomaba algunas decisiones no acertadas en el campo religioso, Allah rápidamente le corregía a lo que era correcto (el caso de cuando frunció el ceño a Abdullah Ibn Ummi Maktúm, los prisioneros de la batalla de Badr, etc.). De esta forma vemos que todo lo que transmitía nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en el campo legislativo era infalible, ya sea inicialmente (por revelación) o finalmente (tras la corrección de Allah). En cuanto a asuntos relacionados con la vida mundanal, el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, podía emitir opiniones propensas al error (lo que reafirma más su humanidad): tal como es el caso de la polinización de las palmeras, el lugar donde debían situarse los combatientes en la batalla de Badr y otras situaciones similares.

Dijo el Shéij Al Islam Ibn Taimyah, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “No hay diferencias de opinión entre los musulmanes en que el Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es infalible en todo lo que transmitió sobre Allah, él es infalible en todo lo que le legisló a la Ummah de acuerdo al consenso de los musulmanes.”[3]

“Dirán los tontos de entre los hombres: ¿Qué les hizo cambiar la Qiblah [orientación en la oración] hacia la que se dirigían [Jerusalén]? Diles: A Allah pertenece el oriente y el occidente, y Él guía a quien quiere hacia el sendero recto.

Hicimos de vosotros una comunidad moderada y justa, a fin de que fuerais testigos ante la humanidad [de la llegada de los Profetas anteriores], y fuera el Mensajero vuestro testigo. No establecimos la Qiblah a la cual te orientabas sino para distinguir quien seguía al Mensajero y quien le daba la espalda. Esto fue algo difícil, salvo para aquellos a quienes Allah guió, y Él no dejará de recompensaros por vuestra fe [las oraciones que realizasteis antes del cambio de la Qiblah]. Ciertamente Allah es Compasivo y Misericordioso con los hombres.

Vemos que vuelves tu rostro hacia el cielo. Te orientaremos a una dirección [Qiblah] que te agrade; oriéntate, pues, hacia la Mezquita Sagrada [La Meca]. Y dondequiera que estéis, orientaos hacia ella. La Gente del Libro sabe que es la Verdad de su Señor. Y Allah no está desatento de lo que hacen.” 2:142-144

Estos versículos nos establecen dos asuntos importantes:

1- Había una qiblah a la cual solían orientarse los musulmanes para rezar, pero después le fue ordenado al Mensajero cambiar la qiblah hacia otra dirección (La Mezquita Sagrada de la Meca), y pesar de que el Mensajero amaba y anhelaba poder orientarse hacia la Mezquita Sagrada, él tenía que rezar en dirección hacia Jerusalén. Esto nos evidencia que seguía la orden de Allah.

2- La primera qiblah fue ordenada y establecida por Allah, ya que Allah dice “No establecimos la Qiblah a la cual te orientabas…”, lo mismo pasó con la segunda qiblah “oriéntate, pues, hacia la Mezquita Sagrada [La Meca]…”. Pero si analizamos todo el Corán no encontraremos ni un solo versículo en el que Allah ordene orientarse a la primera qiblah, por lo que esto nos deja claro que esa orden fue hecha mediante otro tipo de Revelación diferente al Corán: la Sunnah. Por tanto, no todo lo que Allah ha revelado se encuentra en el Corán, sino que también existe otro tipo de revelación que es Inspirada al Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y que no está en el Corán.

Otro versículo que lo confirma:

“Cuando el Profeta confió un secreto a una de sus esposas [Hafsah] y ella lo contó [a ‘Â'ishah, por lo que ambas se confabularon por celos contra el Profeta], Allah le reveló [al Profeta] lo ocurrido, y él le refirió [a Hafsah] una parte de lo que ella había hecho. Entonces, ésta le preguntó: ¿Quién te lo ha comunicado? Y Él respondió: Me lo ha revelado el Omnisciente, Él está bien informado de cuánto hacen Sus siervos.” 66:3

Este versículo nos informa que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, confió un secreto a una de sus esposas, ella pensó que no había ningún inconveniente en contarlo, pero Allah, Glorificado Sea, informó a Su Profeta sobre lo ocurrido y él le contó a su esposa una parte de lo que ella había hecho; y cuando ella le preguntó sobre la fuente de su conocimiento, él contestó: Me lo ha revelado el Omnisciente, Él está bien informado de cuánto hacen Sus siervos.

Vemos que en este versículo Allah le informa a Su Profeta lo que había hecho su esposa, pero no vemos en ningún lado del Corán qué le dijo el Profeta a su esposa ni qué había contado ella, entonces ¿dónde está esa información? Sin lugar a dudas en la Sunnah, el Profeta nos informó sobre todos esos detalles mediante la revelación que Allah le hizo.

Otro ejemplo más:

“Cuando cortasteis algunas palmeras [de Banu Nadîr] y a otras las dejasteis en pie, fue porque Allah en esa batalla os lo permitió para así humillar a los corruptos.” 59:5

Es muy evidente que este versículo fue revelado después de que se cortaron las palmeras, y vemos también que se cortaron porque Allah había dado el permiso para ello, pero sin embargo no encontramos ningún versículo en el Corán que sugiera que Allah les daba el permiso para ello, lo que refleja que ese permiso tuvo que ser revelado mediante otro tipo de revelación que no es el Corán, es decir: la Sunnah de su Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.

“Allah te ha revelado el Libro [el Corán] y la sabiduría [la Sunnah ] y te ha enseñado lo que no sabías. El favor de Allah sobre ti es grandioso.” 4:113

“Allah ha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah]. Y por cierto que antes se encontraban en un extravío evidente.” 3:164

Allah nos informa que le ha revelado a Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dos asuntos: el Libro y la Sabiduría. La Gente de Conocimiento ha dejado claro que la “Sabiduría” en estos versículos hace referencia a la Sunnah, no puede significar el Libro puesto que es mencionada después de la conjunción “wa”, y en el idioma árabe la conjunción implica cambio (mugháyarah) (por ejemplo: Compra pan y agua). Y no puede ser otra cosa excepto la Sunnah porque es mencionada en el contexto de la gracia de Allah sobre los creyentes mediante la enseñanza del Corán y la Sabiduría, lo que refleja que estamos obligados a seguir ambas enseñanzas y Allah no nos ha ordenado obedecer excepto al Corán y a Su Mensajero, por lo que la Sabiduría hace referencia a los dichos, actos y aprobaciones del Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Dice Allah en el Corán:

“Y transmitid los preceptos de Allah y la Sabiduría [la Sunnah] que se mencionan en vuestras casas. Ciertamente Allah es Sutil y está bien informado de lo que hacéis.” 33:34

Este versículo reafirma más el significado de los dos anteriores y es una refutación a aquellos que puedan pensar que la Sabiduría es el Libro, ya que Allah nos dice aquí que en las casas de las esposas del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se mencionan dos asuntos: los preceptos de Allah y la Sabiduría. Dijo el Imâm Sháfi’i: “…Y Allah mencionó Su gracia para con Sus siervos enviándoles un Mensajero que les enseña el Libro y la Sabiduría, por lo que no es permitido decir, y Allah sabe más, excepto que la Sabiduría en ese versículo hace referencia a la Sunnah, ya que es mencionada junto al Corán, y Allah ha ordenado obedecer a Su Mensajero…"[4]

(Más adelante mencionaremos el hadiz donde el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Me ha sido dado el Corán y algo importante como él…”).

“Y si [el Profeta] hubiera inventado algunas mentiras sobre Nosotros, le habríamos tomado fuertemente, luego le habríamos cortado la arteria vital y ninguno de vosotros habría podido impedirlo.” 69:44-47

Este versículo evidencia que todo lo que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, decía sobre el Islam era revelación de Allah; y que si él hubiera inventado sobre el Din algo que Allah no le había revelado, ya le habría exterminado y nadie podría haberlo impedido.

“Aquellos que siguen al Mensajero y Profeta iletrado [Muhammad], quien se encontraba mencionado en la Torá y el Evangelio, que les ordena el bien y les prohíbe el mal, les permite todo lo beneficioso y les prohíbe lo perjudicial, y les abroga los preceptos difíciles que pesaban sobre ellos [ la Gente del Libro]; y quienes crean en él, lo secunden, defiendan y sigan la luz que le ha sido revelada [el Corán] serán quienes tengan éxito.” 7:157

El versículo es general en afirmar que el Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, ordena, prohíbe, permite y veda sin especificar si es Corán o Sunnah; lo que prueba que todo lo que ordena y prohíbe el Mensajero es como si Allah lo hiciera. Y lo que reafirma más este significado es el siguiente versículo:

“Combatid a quienes no creen en Allah ni en el Día del Juicio, no respetan lo que Allah y Su Mensajero han prohibido y no siguen la verdadera religión [el Islam] de entre la Gente del Libro [judíos y cristianos], a menos que éstos acepten pagar un impuesto [por el cual se les permita vivir bajo la protección del estado islámico conservando su religión] con sumisión.” 9:29

Este versículo menciona dos tipos de prohibiciones: lo que Allah ha prohibido y lo que Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, ha prohibido, y se mencionan unidos por una conjunción. Esto evidencia dos asuntos:

1- Lo que el Mensajero ha prohibido es igual a lo que Allah ha prohibido, que ambos están al mismo nivel en cuanto a legislación (no en cuanto a posición y honor) y lo que Allah ha prohibido en el Corán es igual a lo que el Mensajero ha prohibido en la Sunnah.

2- Las cosas que el Mensajero ha prohibido en la Sunnah son una revelación procedente de Allah.

“Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras.” 4:80

Dijo el Imâm Ibn Yarir At Tábari (falleció en 310 H) en su Tafsir, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Dijo Abu Ya’far: Esta es una advertencia de Allah a Su creación para con Su Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él; les dice Allah, el Altísimo: quien obedezca de vosotros a Muhammad, me habrá obedecido a Mí, escuchad sus palabras y obedeced sus órdenes, puesto que todo asunto que os ordene es algo que Yo mismo he ordenado y todo asunto que os prohíba es algo que Yo he prohibido.”

Dijo el Imâm Al Qúrtubi en su Tafsir, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Allah nos enseña a través de este versículo que la obediencia a Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es una obediencia a Él.”

Dijo el Hâfid Ibn Kazir en su Tafsir, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Allah nos informa que quien obedezca a Su siervo y Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, está obedeciendo a Allah y que quien lo desobedezca está desobedeciendo a Allah; y esto es así porque él no habla por deseo propio, sino que es una Inspiración revelada.” (Más adelante mencionaremos un hadiz que confirma este versículo.)

“Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Allah, pues Allah es severo en el castigo.” 59:7

Este versículo ordena a los creyentes tomar todo aquello que les venga del Mensajero, ya sea Corán o Sunnah, alejarse de todo lo que haya prohibido y finalmente les advierte de un severo castigo a todos aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Allah.

“Di: ¡Obedeced a Allah y al Mensajero! Pero si se niegan, sepan que Allah no ama a los incrédulos.” 3:32

Es claro el versículo en afirmar que quien se niega a obedecer al Mensajero es parte de los incrédulos e hipócritas, por más que clame creer en Allah y Su Mensajero. Dice Allah en el Corán desvelando a estos hipócritas:

“Dicen [los hipócritas]: Creemos en Allah y en el Mensajero, y les obedecemos. Pero luego no obedecen porque realmente no son creyentes. Y cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Allah ha revelado a Su Enviado se rehúsan, salvo cuando éstas les favorecen, pues entonces las acatan con sumisión. ¿Es que sus corazones están enfermos [de tanta hipocresía], o dudan [acerca de Muhammad], o acaso temen que Allah y Su Mensajero les opriman? Ciertamente son inicuos. En cambio los creyentes, cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Allah ha revelado a Su Mensajero, dicen: ¡Escuchamos y obedecemos! Ciertamente ellos son quienes prosperarán. Y sabed que] Quienes obedezcan a Allah y a Su Mensajero, Le teman y sean piadosos, serán los verdaderos triunfadores.” 24:47-52

En cuanto a la Sunnah, destacamos los siguientes hadices:

Dijo nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Verdaderamente, me ha sido dado el Corán y algo importante como él. Pero pronto llegará el tiempo en que un hombre se reclinará sobre su almohada con el estómago lleno, y dirá: “Debes apegarte solo al Corán; lo que encuentres allí como permisible tómalo, y lo que encuentres allí como prohibido, abstente”. Pero ciertamente, yo les digo que cualquier cosa que el Mensajero de Allah les prohíba, es como si Allah lo prohibiese.” Fue transmitido por Abu Dawud, At-Tirmidhi, Al Hâkim y Ahmad. El Shéij Al Albani, que Allah lo tenga en Su Misericordia, dijo que era hásan.

Dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Me fue revelado que seréis interrogados en vuestras tumbas… (Y menciona lo que le preguntarán los ángeles a los siervos de Allah en sus tumbas)” Transmitido por Bujari (1053) y Muslim (905). Este hadiz es suficiente evidencia para aquellos que claman que la Sunnah no es revelación de Allah, el propio Profeta utiliza la palabra Wahy (revelación) y menciona hechos sobre la tumba que no están mencionados en el Corán.

El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Quien me obedezca habrá obedecido a Allah y quien me desobedezca habrá desobedecido a Allah.” Transmitido por Bujari (7137) y Muslim (1835). Esto confirma el versículo mencionado anteriormente: “Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah...” 4:80

Dijo el Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Os he dejado dos asuntos que si os aferráis a ellos nunca os desviaréis: El Libro de Allah y mi Sunnah…”. Transmitido por el Imâm Mâlik y Al Hâkim, el Shéij Al Albani lo declaró hásan.

En cuanto a los compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, esto fue lo que entendieron, es decir, que la Sunnah era revelación de Allah. Se reporta de Abdulláh Ibn Masûd decir: “Allah maldice a las que se hacen tatuajes o piden que les sean hechos, las que piden que les depilen sus cejas y las que se liman sus dientes y los separan con propósitos de belleza y cambian la creación de Allah.” Una mujer de la tribu de Bani Asad llamada Umm Ya’qub escuchó esto, vino y dijo: “Ha llegado a mis oídos que tú has maldecido esto y esto…” Él dijo: “¿Y como no he de maldecir a quien ha maldecido el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y que está mencionado en el Libro de Allah?” Entonces ella dijo: “Por cierto que he leído lo que hay entre las dos cubiertas (del Corán) y no encontré nada de lo que tú dices.” Él contestó: “Si lo hubieras leído lo habrías encontrado, ¿acaso no leíste: “Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido.”?” Ella dijo: “Claro que sí”. Él dijo: “Pues él lo ha prohibido.” Ella contestó: “Yo creo que tu esposa lo hace.” Él dijo: “Ve y mira” Entonces ella fue y miró, pero no vio nada de lo que buscaba. Él dijo: “Si hubiera sido así, no estaría con nosotros.” Transmitido por Bujari (4604) y Muslim (2125).

En cuanto a la generación posterior a los Sahâba, es decir, los Tâbi’iin[5], tenemos los siguientes ejemplos:

Dijo Hassán ibn ‘Atíyah (falleció en 130 H): “Yibril solía revelarle la Sunnah al Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, tal como solía revelarle el Corán”.[6]

Dijo Ayûb Sijtiyâni (falleció en 131 H): “Si alguien dice sobre la Sunnah: Déjanos de esto, háblanos del Corán. Sabe que es un extraviado y extravía a los demás.”[7]

La importancia de la Sunnah radica en que nos explica lo que en el Corán se menciona de manera general y también agrega normas que no existen originalmente en él. Dice Allah: “Y te hemos revelado el Recuerdo para que puedas explicar a las personas lo que les ha sido descendido (el Corán) y quizá así reflexionen”. 16:44

Algunas personas que no conocen el árabe piensan que el pasado que se menciona en este versículo (lo que les ha sido descendido) hace referencia a los libros anteriores: Evangelio, Toráh, etc. Es erróneo porque en el idioma árabe la forma verbal utilizada en ese versículo se refiere al pasado más reciente, que en ese versículo es: el Dhikr (Recuerdo). Además de que sería ilógico pensar que el Mensajero vino a explicar los libros anteriores y no el Corán.

Ibn ‘Abd al-Bárr Al Mâliki dijo:

Las explicaciones del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sobre el Corán son de dos tipos:

1 – Explicando cosas que están mencionadas en términos generales en el Sagrado Corán, tales como las cinco oraciones diarias, sus tiempos, postraciones, inclinaciones y todas las otras normas.

2 – Agregando normas a las preexistentes en el Corán, tales como la prohibición de casarse simultáneamente con una mujer y con su tía materna o paterna, etc.”[8]

Dijo el Shéij Al Albâni, que Allah lo tenga en Su Misericordia, comentando esta aleya (“Y te hemos revelado el recuerdo para que puedas explicar a las personas lo que les ha sido descendido (el Corán) y quizá así reflexionen”. 16:44):

“La explicación a la que hace referencia esta aleya comprende dos tipos de explicaciones:

1- Dar a conocer su texto y contenido, es decir, transmitir el Corán y no omitirlo, hacerlo llegar a la ummah tal como le fue revelado al Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y a esto hace referencia la aleya “¡Oh, Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor.” 5:67

Dijo Aisha, que Allah esté complacido con ella: “Quien os diga que Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, omitió algo que le fue ordenado transmitir, ciertamente ha inventado una gran mentira contra Allah, y después recitó la aleya que acabamos de mencionar” Transmitido por Bujari y Muslim.

2- Expresar a la Ummah el significado de una palabra, frase o aleya que necesite explicación. Esto ocurre mucho en las aleyas cuyo significado ha sido expuesto brevemente, de forma general o sin límites; y viene entonces la Sunnah y explica en detalle lo que ha sido expuesto brevemente en el Corán, especifica lo que está expuesto en forma general y pone límites a las aleyas que no tenían límite. Esto se da con sus palabras, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, acciones o aprobaciones.

Algunos ejemplos:

La aleya que dice: “Se os ha prohibido [beneficiaros de] la carne del animal muerto por causa natural, la sangre…” 5:3 La Sunnah nos aclaró y explicó que hay dos tipos de animales muertos y dos tipos de sangre que sí es permitido comer. Dice el hadiz: “Se nos ha permitido dos animales muertos[9] y dos tipos de sangre: las langostas y los peces y el hígado y el bazo.” Transmitido por Ibn Mayah, Al Hákim y Al Báihaqi.

La aleya que dice: “Diles [¡Oh, Muhammad!]: ¿Quién os ha prohibido engalanaros y beneficiaros de todo lo bueno que Allah os ha proveído?” 7:32 La Sunnah nos aclaró y explicó también que hay algunas cosas que sirven para engalanarse que están prohibidas; una vez el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, salió donde sus compañeros llevando en una de sus manos oro y en la otra seda y dijo: “Estas dos cosas están prohibidas para los hombres de mi Ummah y son permitidas para sus mujeres.” Transmitido por Al Hâkim y dijo que era Sahih.

Y así muchísimos ejemplos más que son muy conocidos entre los Sabios del Hadiz y Fiqh.

Con todo lo que acabamos de mencionar ha quedado reflejada la importancia de la Sunnah en la Legislación Islámica, ya que si analizamos los ejemplos que hemos dado, aparte de muchos otros que hay, llegamos a la conclusión y certeza de que no hay camino para entender correctamente el Corán excepto a través de la Sunnah.”[10]

 La Sunnah está protegida por Allah

La Sunnah auténtica está protegida gracias a la protección de Allah a Su religión y sobre esto hay consenso entre los sabios musulmanes. Entre las pruebas que lo evidencian:

“Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores.” 3:85

“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas; y Allah es Omnisciente.” 33:40

“Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, aunque esto disguste a los idólatras.” 9:33

“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión.” 5:3

Todos estos versículos prueban que Allah no aceptará de nadie otra religión que no sea el Islam, que la ha perfeccionado y que quedará vigente hasta el final de los tiempos. Y no hay duda que la vigencia de esta Religión implica proteger su legislación de cualquier pérdida o tergiversación, ya que la mayoría de los pilares del Islam así como el resto de veredictos legales no vienen explicados en el Corán sino en la Sunnah: cómo rezar, cuántas raka’as tiene cada oración, cómo dar el zakat, cómo ayunar, cómo peregrinar, aparte de muchísimos otros veredictos legales. Por tanto, si creyéramos que la Sunnah se ha perdido y no se ha protegido estaríamos desmintiendo al Corán, que nos ha informado que Dios sí perfeccionó y dejó vigente esta Religión, porque la pérdida de la Sunnah es la pérdida completa del Islam.

Dijo Ibn Al Qaíim, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Allah, Glorificado Sea, ha clarificado a través de las palabras de Su Mensajero, tanto con Sus palabras como las de Su Mensajero, todo lo que Él ha ordenado, prohibido, permitido o vedado; y gracias a esto Su religión está completa, tal como Allah dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros…”.[11]

Dijo Az Zarkashi (falleció en 794 H): “Las palabras de Allah: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión…”, es decir, os he completado los veredictos legales, NO el Corán, puesto que fueron reveladas varias aleyas después que no tienen relación con los veredictos legales.”[12] Y algo perfeccionado y completado por Allah está protegido de toda pérdida.

Allah nos ordenó en varios pasajes del Corán obedecer a Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, y remitirnos a él a la hora de las discrepancias:

“¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.” 4:59

Dijo el Imâm Sháfi’i: “Sabemos que Allah nos ordenó obedecer a Su Mensajero y esto es general: tanto para aquellas personas de su época como las generaciones futuras. Y aquél que vino después del Profeta y no lo vio, no le es posible obedecerlo excepto a través de los hadices. Por tanto, Allah nos ha ordenado intrínsecamente en todos esos versículos cumplir con los hadices y aceptarlos, ya que sólo así podremos saber lo que nos ordenó Su Mensajero y porque todo medio que lleve a cumplir con algo obligatorio, es obligatorio también. Del mismo modo es necesario aceptar los hadices para saber los veredictos del propio Corán, puesto que lo abrogado y abrogante no se puede saber excepto remitiéndonos a la Sunnah. Hay algunos veredictos aceptados por todos, incluso por quienes rechazan la Sunnah, que no hubiera sido posible conocer excepto a través de los hadices.” [13]

Y por eso vimos anteriormente como el compañero Abdulláh Ibn Masud, que Allah esté complacido con él, evidenció a la mujer que debía aceptar el reporte del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, porque Allah mismo se lo ordenaba en el Corán.

Allah nos dijo que la explicación del Corán es tarea de Su Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Y te hemos revelado el recuerdo para que puedas explicar a las personas lo que les ha sido descendido (el Corán) y quizá así reflexionen”. 16:44

Debido a esto, la promesa de Allah de proteger Su Libro de toda adulteración y pérdida lleva implícita proteger también aquello que explica sus significados: La Sunnah auténtica. Y a esto hace referencia la aleya coránica: “Y cuando te lo recitemos [a través del Ángel Gabriel] sigue la recitación. Luego a Nosotros nos corresponde explicártelo.” 75:18-19 Por tanto, Allah nos ha prometido también que explicaría el significado de Sus palabras. Porque ¿cuál sería el beneficio de proteger las palabras del Corán y no sus significados? El objetivo de proteger las palabras del Corán es para así obrar conforme a sus significados y esto no es posible excepto protegiendo aquello que lo explica y aclara, la Sunnah auténtica; y esto fue lo que llevó a todos los Sabios de Ahlu Sunnah wal Yama’a a tener consenso al decir que el versículo: “Ciertamente Nosotros hemos revelado el Recuerdo y somos Nosotros sus custodios” 15:9 “el Dhikr mencionado en el versículo comprende tanto el Corán como la Sunnah.”

Dijo Ibn Házm, que Allah lo tenga en Su Misericordia:

“Allah dijo:

“Ciertamente Nosotros hemos revelado el Recuerdo y somos Nosotros sus custodios” 15:9

“Diles ¡Oh, Muhammad!: Sólo os exhorto con lo que me ha sido revelado. Pero por cierto que los sordos no oyen cuando se les exhorta” (21:45).

Allah nos dice que las palabras de Su Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, son todas Wahy (revelación), y la revelación es indudablemente Dhíkr, y el Dhíkr está preservado acorde al texto Coránico. Así es correcto decir que sus palabras, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, son todas preservadas por Allah, Glorificado y Exaltado sea, y Él ha prometido que ninguna de ellas se perderá para nosotros, porque lo que Allah preserva ciertamente no se perderá en absoluto; ellas nos han sido transmitidas, y Allah ha establecido una prueba que no nos deja ninguna excusa”.[14]

Creer que la Sunnah se perdió implica decir que todos esos versículos (obedecer al Mensajero y remitirnos a él, etc.) no tendrían ningún sentido puesto que Allah nos estaría ordenando algo que no podemos cumplir. De ahí que dudar de la protección de la Sunnah es en realidad dudar del Sagrado Corán y el musulmán sincero no puede caer en esto excepto por ignorancia, pero con todos los versículos mencionados con anterioridad ya no queda excusa para la ignorancia.

Llegado a este punto, queremos aclarar un poco el concepto de Iyma’ o Consenso, ya que hemos citado que los Sabios de Ahlu Sunnah wal Yama’a tienen consenso en decir que la Sunnah está protegida por Allah:

El Iyma’ lo han definido los sabios de la siguiente manera: “Es el acuerdo o consenso de todos los sabios muytahidin (con capacidad de hacer iytihad) de la ummah del Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, luego de su muerte, en cualquier época sobre un asunto.”

Con la frase “todos los sabios muytahidin” se excluye al estudiante de conocimiento y al musulmán común, por lo que no se considera sus discrepancias al respecto. También se excluye de esta definición al acuerdo que pueda haber entre un grupo de sabios si hay otros que difieren con ellos.

Con la frase “de la ummah del Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él” se excluye al consenso que pueda haber en otras religiones.

Con la frase “luego de su muerte (es decir, del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él)” se excluye al consenso que pueda haber durante su vida, puesto que la prueba era las palabras, acciones o aprobaciones del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Por eso cuando un Sahâbi decía “Solíamos hacer tal cosa en la época del Profeta…”, esto se toma como una prueba dicha por el Mensajero de Allah (Marfû’an Hukman), no se toma como un consenso.

Con la frase “en cualquier época” hace referencia a cualquier período de tiempo luego de la muerte del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, ya sea en la época de los Sahâba, Tâbi’in o después de ellos.

El Iyma’ o Consenso es uno de los grandes principios del Islam y una fuente de la Legislación Islámica, extraído del Libro de Allah y de la Sunnah de Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Es la tercera fuente luego del Corán y la Sunnah y esta es la creencia de los Sálaf Salih; tal como lo señaló el Sheij Al Islam Ibn Taimyah, que Allah lo tenga en Su Misericordia, basándose en todos los reportes que se han transmitido de ellos.

Dijo el Qâdi Abi Ya’la, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “El Consenso es prueba definitiva, es obligatorio seguirlo y está prohibido diferir con él, porque no es permitido que la ummah se junte en torno al error.”[15]

Dijo el Imâm Shâfi’i, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “La orden del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de estar con la Yamâ’a (congregación) de los musulmanes, es parte de las evidencias para decir que el Iyma’, in shâ Allah, es obligatorio seguirlo.” [16]

Dijo el Shéij Ibn ‘Uzaimín, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Si los Sahâba se pusieron de acuerdo sobre un asunto, este Consenso no permite que haya diferencias, así pues no es permitido para aquellos que vinieron después de ellos diferir en su consenso, ya que el Iyma’ es prueba definitiva.”[17]

Debido a esto, es obligatorio para el buscador de la Verdad, aquél que sigue el camino de los creyentes y no se aparta de la Sunnah de su Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, conocer todo aquello sobre lo que hay consenso entre los creyentes, tanto en las palabras como en las acciones. Para que sea un seguidor de los Sálaf Salih (predecesores piadosos) y no se encuentre entre aquellos que siguen un camino distinto al de los creyentes y así evitar que le alcance el castigo de la siguiente aleya:

“Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!” 4:115

Este versículo nos resalta algo muy importante con respecto a seguir el consenso y camino de los creyentes, porque la aleya podría haber tenido sentido igual sin haber mencionado esa frase, quedaría así: “Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!” Pero Allah para hacernos ver la importancia de seguir la congregación y consenso de los creyentes lo ha resaltado para que así nadie se deje llevar por sus pasiones y acabe desviándose y contradiciendo el consenso de los creyentes.

Dijo Ibn Házm, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Y quien lo contradiga (al Iyma’) después de tener conocimiento de su existencia o se le muestre la prueba de ello; ciertamente merece el castigo mencionado en la aleya.”[18]

Una vez que está establecido que la Sunnah está protegida por Allah, es esencial resaltar que hay una sola diferencia entre ella y el Corán, y es que el Corán es la palabra de Allah, Glorificado y Exaltado sea, la cual fue revelada literalmente al Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, su composición y significados son un milagro en sí mismos, su recitación es un acto de culto y es el mayor milagro otorgado al Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Al ser así, Allah protegió Sus palabras para que siguieran siendo un milagro para todas las generaciones futuras y por eso vemos que fue transmitido en un nivel altísimo de tawâtur, cientos de miles de cadenas de transmisión, tanto oral como escrita, de toda una generación a otra. Y por eso no encontramos en el Corán aleyas “da’if”, “hásan”, etc. porque todas ellas fueron transmitidas de forma mutawâtir.

En cuanto a la Sunnah: no es la palabra literal de Allah, sino más bien Su inspiración, y por eso no es necesario que llegue a nosotros literalmente, puesto que sus palabras no son un milagro en sí mismas ni su recitación es un acto de culto, por eso puede que nos llegue sólo el significado. Una vez que entendemos esta diferencia, vemos que el asunto en la transmisión de la Sunnah es transportar significados, no necesariamente las mismas palabras que fueron pronunciadas por el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y a pesar de esto, Allah usó a los eruditos de esta comunidad a través de las primeras generaciones para preservar y defender la Sunnah. Ellos nos han transmitido, en la medida de lo posible, las palabras del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, tal como él las dijo, y ellos distinguieron entre los reportes que eran correctos y los incorrectos, entre los verdaderos y los falsos.

Dijo el Shéij Al Islam Ibn Taimyah, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “El Dín está protegido gracias a la protección que Allah le dio. Como las palabras del Corán fueron protegidas y transmitidas de forma mutawâtir, nadie fue tentado a agregar o quitarle alguna palabra; tal como sí pasó con los Libros anteriores, dice Allah: “Ciertamente hemos revelado el Recuerdo y somos sus custodios” (15:9). Caso contrario en el Hadiz, Satanás incitó a mucha gente a tergiversar, agregar y quitar palabras de él, ya sea mintiendo en el contenido (matn) o en la cadena de transmisión (sanad). Pero Allah utilizó para su preservación y defensa a gente que lo protegió de las distorsiones de los extremistas, del engaño de los confabuladores e interpretación de los ignorantes y de esta forma sacaron a la luz y evidenciaron todas las mentiras y distorsiones en su contenido.” [19]

Y dijo también: “Pero Allah ha preservado para esta comunidad lo que Él ha revelado. Allah dijo: “Ciertamente hemos revelado el Recuerdo y somos sus custodios” (15:9).

Así, no hay error en la interpretación del Corán o en la transmisión de los hadices. Allah ha garantizado que habría siempre en esta comunidad quien lo explicara y resaltara la evidencia contra el error de aquellos que yerran y contra las mentiras de los confabuladores. Esta comunidad no tiene consenso sobre un error (tal como menciona el hadiz), y siempre permanecerá entre los musulmanes un grupo que se aferrará a la verdad hasta que la Hora comience. Porque somos la última de las naciones y no habrá ningún otro profeta después de nuestro Profeta ni ningún otro libro luego de nuestro Libro. Cuando las naciones anteriores cambiaban, Allah enviaba a un Profeta para mostrarles el camino, con órdenes y prohibiciones, pero no habrá ningún profeta luego de Muhámmad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y por eso Allah ha garantizado preservar la Revelación que Él envió”[20].

Es importante llamar la atención sobre un asunto: cuando Allah decide preservar Su Libro, también decreta las causas para dicha preservación, de ahí que veamos que los compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, tuvieron la tarea de memorizarlo y recopilarlo para que no se perdiera e incluso temían que la muerte de todos los que habían memorizado el Corán conllevara a la pérdida completa del Corán, por eso se apresuraron a recopilarlo. Del mismo modo pasa con los hadices, también se memorizaron, escribieron, recopilaron y enseñaron en los círculos públicos, ellos no son la consecuencia de los inventos de la gente; al contrario, los hadices del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, siguieron siendo puros y genuinos hasta que aparecieron los mentirosos después de su muerte. Algunos sabios del hadiz dijeron que los mentirosos empezaron a aparecer después de la muerte del califa ‘Uzman y toda la fitnah que surgió en torno a ello, otros dijeron que aparecieron después de las diferencias que hubo entre Alí y Mu’âwiyah, que Allah esté complacido con ambos (Ver Al Wadh’ fil Hadiz 1/181), y otros citan como fecha el año 41 después de la Hégira (Ver Al Hadiz wa Al Muhadizún, pág. 480); estas afirmaciones prueban que las mentiras son algo introducido, ajeno al hadiz en sí mismo. Pero Allah, Glorificado Sea, utilizó para preservar los dichos de Su Profeta a gente que fue sincera con Él, dedicaron sus vidas y un gran esfuerzo en evidenciar lo auténtico de lo débil y establecieron principios muy firmes para ello, hasta ahora inigualables en la historia de la humanidad. Por eso, los Sahih de Bujari y Muslim no son sino la consecuencia directa de evidenciar lo auténtico de lo débil. Que Allah recompense a todos nuestros Sálaf por su esfuerzo, amín.

Si suponemos que los enemigos del Islam se ponen de acuerdo para inventar una serie de “coranes” y esparcirlos entre los musulmanes, este hecho no afectaría en nada al Corán auténtico revelado por Allah, porque ya lo memorizaron y recopilaron los primeros musulmanes; así mismo la existencia o invención de muchos hadices falsos o débiles, no afecta en nada a las palabras que pronunció nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, porque también hubo gente que las memorizó y recopiló para que no se perdieran. Que Allah recompense a todos.

En cuanto a los múltiples reportes que se transmiten de un solo hadiz, esto no significa que haya algún defecto en la preservación y transmisión de la Sunnah. Más bien los reportes varían por numerosas razones, tal como veremos a continuación:

 Razones para la multiplicidad de reportes:

  1 – Múltiples sucesos

Dijo As San’âni, que Allah lo tenga en Su Misericordia:

“El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, solía enseñar varios formatos de llevar a cabo un mismo acto de adoración en múltiples sucesos, como por ejemplo las diversas versiones que se relatan del Adhân, el Tasháhud, las súplicas que se hacen para el inicio de la oración (Du’â’ Al Istiftâh), la Oración del Temor, etc.etc. Esta variedad de versiones sobre un mismo hecho se debe a que tenían lugar en múltiples sucesos y el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, los enseñaba de diversas maneras para así facilitar los asuntos a los siervos de Allah.”[21]

Así pues, quien diga una versión del Adhân y no otra, o una versión del Tasháhud y no otra, habrá seguido la Sunnah y obtendrá recompensa por ello; siendo lo más recomendable ir alternando entre las diversas versiones para así vivificar la Sunnah y actuar conforme a ella.

 2 – Transmitir el significado

Esta es la razón más común por la que hay múltiples versiones de un hadiz. Lo que importa en la transmisión del hadiz es el significado contenido en él. La redacción no importa, porque su recitación no es un acto de culto como en el caso del Corán.

Por ejemplo, el hadiz “las acciones valen por su intención” está también narrado como “las acciones no son sino intención”. La razón de estas múltiples versiones es que el significado fue narrado. La fuente del hadiz es la misma: Iahia ibn Sa’id de Muhámmed ibn Ibrahím, de ‘Alqamah, de ‘Umar, que Allah esté complacido con él. Debe notarse que el significado que se entiende en estas versiones es el mismo, entonces la variedad de reportes no lo perjudica.

Para estar más seguros de que el narrador ha transmitido el significado correcto del hadiz, los eruditos no aceptan un reporte de similar significado a menos de que provenga de un erudito de la lengua árabe, entonces ellos comparan su reporte con los de otros narradores confiables; de esa manera ellos podían encontrar el error en la narración si existía alguno. Hay muchos ejemplos de esto, pero esta no es la ocasión para discutirlos en detalle.

  3 – El narrador resumió el hadiz.

Es decir, el narrador puede haber memorizado el hadiz entero, pero citar sólo una parte de él en un lugar, y citarlo completo en otra locación.

Por ejemplo: Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, narró la historia del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando olvidó hacer dos rak’at en la oración del dúhr. La historia entera fue narrada de Abu Hurairah, y es una historia. Esto indica que las diferencias en los reportes se deben a que algún narrador la abrevió. Ver Sahih al-Bujari, 714, 715, 1229.

  4 – Errores

Uno de los narradores puede haber cometido un error, de tal manera que narre un hadiz en una forma distinta a la que lo narraron otros. Es posible descubrir el error comparando los otros reportes. Esto fue hecho por los eruditos en los libros de Sunnah y Tajriy.

Cabe recordar que con lo que respecta a las diferencias de opinión entre los Sabios del Hadiz sobre un reporte determinado, sobre si es auténtico o débil, no implica que toda la Ummah siguió la opinión errónea, sino que siempre habrá un grupo que habrá seguido lo correcto; los que se hayan equivocado, no serán juzgados por Allah; y nunca será un reporte que deje al Islam incompleto, porque Allah nos completó y perfeccionó esta religión. En cuanto a los reportes en donde hay consenso entre los sabios del hadiz sobre su autenticidad o debilidad, afirmamos con total seguridad que esos hadices son tal cual los describieron los sabios del hadiz, ya que la Ummah no se unirá jamás en torno al error. Y tal como dijo el Shéij Al Islam:

“Así, no hay error en la interpretación del Corán o en la transmisión de los hadices. Allah ha garantizado que habría siempre en esta comunidad quien lo explicara y resaltara la evidencia contra el error de aquellos que yerran y contra las mentiras de los confabuladores. Esta comunidad no tiene consenso sobre un error (tal como menciona el hadiz), y siempre permanecerá entre los musulmanes un grupo que se aferrará a la verdad hasta que la Hora comience. Porque somos la última de las naciones y no habrá ningún otro profeta después de nuestro Profeta ni ningún otro libro luego de nuestro Libro. Cuando las naciones anteriores cambiaban, Allah enviaba a un Profeta para mostrarles el camino, con órdenes y prohibiciones, pero no habrá ningún profeta luego de Muhámmad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y por eso Allah ha garantizado preservar la Revelación que Él envió”[22].

 ¿Qué pasa entonces con aquel que rechaza un hadiz auténtico?

Los Sabios dicen: si el hadiz cumple con las condiciones necesarias para su autenticidad (conocidas por los sabios del hadiz) es obligatorio aceptarlo y obrar conforme a él, y no es permitido rechazarlo con cualquier excusa; porque de hacerlo se consideraría desvío y soberbia y es causa de ingresar al Infierno, pero no deviene incrédulo quien lo haga. A menos que rechace un hadiz cuyo contenido es uno de los principios básicos del Islam o admita que sea un hadiz dicho por el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y luego lo rechace; en estos dos casos sí deviene incrédulo.

Y es de suma importancia recordar que si alguien quiere discutir la autenticidad de un hadiz debe tener o conocer el método académico para ello, el cual se resume en 3 condiciones: dominar la ciencia del hadiz y el isnâd, que contradiga claramente y no aparentemente un texto coránico o hadiz evidente y que sea un asunto en donde es permitido hacer Iytihad (esfuerzo intelectual que hace el ‘Âlim para deducir un veredicto legal islámico), puesto que no se puede hacer Iytihad en todos los asuntos. Quien no cumpla con estas 3 condiciones y persista en rechazar y desmentir ese determinado hadiz, se encuentra en una grave situación. Dijo el Imâm Áhmad: “Quien rechace un hadiz del Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, está al borde de la destrucción.”

 Algunas Confusiones sobre la Sunnah y su Refutación

En la actualidad vemos que algunas personas que se adhieren al Islam, y que no tienen las más mínimas nociones sobre la Ciencia del Hadiz y sus Principios, se han enfocado en negar la obligación de seguir la Sunnah y creer que está protegida por Allah, imitando de esta forma a los grupos desviados del Islam y a los Misioneros y Occidentales.

A continuación mencionaremos algunos de sus argumentos y su correspondiente refutación:

 El Corán es suficiente para explicar el Islam y todos los veredictos legales.

Entre las pruebas que mencionan:

“No hemos omitido nada en el Libro.” 6:38

“Te hemos revelado el Libro que contiene todos los preceptos y el cual es guía, misericordia y albricias para quienes se someten a Allah.” 16:89

“No es [el Corán] un relato inventado sino una confirmación de lo revelado anteriormente, y es una explicación detallada de todas las cosas, guía y misericordia para los creyentes.” 12:111

“Y no le enseñamos [al Profeta Muhammad] la poesía, pues no es propia para él; ciertamente es un motivo de reflexión y un Corán claro.” 36:69

Esto prueba que el Corán contiene todo asunto relacionado con el Dín, todos los preceptos necesarios para las personas y que además están explicados de forma clara y detallada, de tal forma que no es necesario recurrir a alguna otra cosa como la Sunnah.

Refutación:

Quienes hacen esta afirmación demuestran su ignorancia e incomprensión de las aleyas del Corán, puesto que es de sobra conocido que el Corán contiene asuntos claros y explícitos y otros que son generales en donde la Sunnah los explica y aclara. Basta con mencionar el ejemplo del pilar de este Dín: la oración; ¿dónde aparece en el Corán el número de oraciones obligatorias? ¿cuándo empieza y termina el tiempo de cada oración? ¿cuántas raka’as tiene cada oración? ¿cómo hay que hacer la oración? ¿cuáles son sus pilares y condiciones? Y así podemos seguir con el resto de pilares del Islam. Por tanto, vemos que el Corán contiene los principios básicos de la religión y las bases generales de las leyes, a veces están explicadas de forma clara y otras veces es el Profeta quien las explica; y como Allah envió a Su Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, para que les enseñe a las personas su religión y les ordenó seguirle, todas los preceptos que él explicaba eran explicaciones al Corán.

Dijo el Imâm Sháfi’i, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “No acontece ningún asunto en este Dín sin que encontremos en el Corán la prueba sobre el camino correcto a tomar en ello. Dijo Allah, Glorificado y Exaltado Sea:

“Éste es el Libro que te hemos revelado para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz, por la voluntad de tu Señor, y les guíes hacia el sendero de Allah, Poderoso, Loable.” 14:1

“Y te hemos revelado el recuerdo para que puedas explicar a las personas lo que les ha sido descendido (el Corán) y quizá así reflexionen”. 16:44

“Te hemos revelado el Libro que contiene todos los preceptos y el cual es guía, misericordia y albricias para quienes se someten a Allah.” 16:89

Todo lo que Allah ha explicado en Su Libro a Sus siervos se resume en los siguientes puntos:

· Asuntos que Él ha explicado a Su creación claramente: la obligación de rezar, ayunar, dar el zakat, etc., la prohibición de los pecados tanto públicos como privados: la fornicación y el adulterio, el alcohol, los animales muertos, la sangre, la carne de cerdo; les explicó cómo es la obligación de la ablución, etc.etc.

· Asuntos que Él ha ordenado en Su Libro y explicó cómo deben ser llevados a cabo por boca de Su Mensajero: el número de oraciones obligatorias, el zakat y su tiempo, y otras obligaciones más que Allah ha revelado en Su Libro.

· Asuntos que ha establecido Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sobre los cuales Allah no se ha pronunciado en el Corán, pero que Allah ordenó en Su Libro obedecer a Su Mensajero y aceptar su juicio. Así pues, quien acata las órdenes del Mensajero está acatando la orden de Allah de obedecerle.

· Asuntos que Él ordenó a Sus siervos esforzarse para conseguirlos, y probó la obediencia de Sus siervos en el esfuerzo así como en otros asuntos que Él les ha ordenado.[23]

En cuanto al versículo “No hemos omitido nada en el Libro.” 6:38, la mayoría de los Sabios del Tafsir dicen que se refiere a la Tabla Protegida (Lawh al Mahfûdh) y el contexto completo del versículo confirma esta interpretación, dice Allah: “No hay criatura que camine en la tierra o vuele con sus dos alas que no forme una comunidad igual que vosotros. No hemos omitido nada en el Libro. Éstas [criaturas] también serán congregadas ante su Señor [el Día del Juicio].” 6:38; tal como vemos, el versículo está hablando del inmenso conocimiento de Allah y como Él abarca con Su conocimiento todo lo que pasa en Su creación, ya sean criaturas que caminen sobre la tierra, aves o cualquier otra criatura, Él decretó su sustento y luego las congregará en el Día del Juicio, Glorificado Sea. Y esto es parecido al versículo: “No sucede ninguna desgracia en la Tierra ni os azota a vosotros mismos adversidad alguna sin que esté registrada en un Libro antes de que acaezca. Ello es fácil para Allah.” 57:22, el Libro que contiene todos los asuntos que ocurrieron, ocurren y ocurrirán es la Tabla Protegida. E incluso si interpretamos el Libro como el Corán, los sabios que lo han interpretado así dicen que se refiere a que contiene todo lo que necesitan los creyentes, ya sea órdenes y prohibiciones, creencias y leyes, albricias y advertencias, etc.etc. pero nadie de ellos dijo que eso significa que no es necesario seguir la Sunnah. De esta forma vemos que el error de estas personas radica en que se agarran a una aleya o dos (que no hacen referencia en absoluto a lo que ellos defienden) y fundamentan su errada creencia sobre ello, haciendo caso omiso al resto de aleyas que hablan sobre este tema; es decir, creen en una parte del Libro y descreen de la otra.

 Allah prometió proteger el Corán.

Mencionan el siguiente versículo: “Ciertamente Nosotros hemos revelado el Recuerdo y somos Nosotros sus custodios” 15:9

Esto prueba que Allah sólo prometió proteger el Corán y no la Sunnah, así que si la Sunnah fuera obligatorio seguirla la habría preservado Allah.

 Refutación:

Cuando Allah dice que protegerá el Dhikr no se refiere solamente al Corán, sino que se refiere a la Ley de Allah y Su religión, así que es más amplio como para referirse solamente al Corán. Lo confirma el siguiente versículo, conocido por todos: “Preguntadle a la Gente del Recuerdo [Ahlu Dhikr] si no sabéis.” 16:43, es decir, a la gente que tiene conocimiento de la Religión y Ley de Allah, y no hay dudas de que Allah, tal como protegió Su Libro, también protegió Su Sunnah, ya que ésta es quien lo explica y aclara (tal como mencionamos en el apartado de la protección de la Sunnah), dice Allah: “Y te hemos revelado el recuerdo para que puedas explicar a las personas lo que les ha sido descendido (el Corán) y quizá así reflexionen”. 16:44

Ibn Házm, que Allah lo tenga en Su Misericordia, respondiendo a aquellos que dicen que el Dhikr en la aleya sólo se refiere al Corán: “Eso es falso, una simpleza sin evidencia, no se puede limitar el Dhikr sólo al Corán sin prueba alguna…El Dhikr es un nombre que comprende todo aquello que Allah ha revelado, ya sea Corán o Sunnah, para así explicar el Corán, y Allah dijo: “Y te hemos revelado el recuerdo para que puedas explicar a las personas lo que les ha sido descendido (el Corán) y quizá así reflexionen”. 16:44; sabemos que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, está ordenado a explicar el Corán a las personas y sabemos que en el Corán hay muchas obligaciones generales que no han sido explicadas, como la oración, el zakat, la peregrinación y otros asuntos que no entendemos qué es lo que quiere Allah (específicamente) de nosotros con Sus palabras, pero el Mensajero de Allah nos lo aclara y explica, y si esta explicación de los asuntos generales del Corán no está preservada y protegida de cualquier alteración, entonces quedaría anulado el beneficio de este versículo coránico y por ende quedarían anuladas también la mayoría de las leyes que Allah nos ordenó en Su Libro, y entonces no sabríamos cuál es el verdadero significado de Sus palabras.”[24]

 El Hadiz de comparar las palabras del Mensajero con el Corán.

Dice el hadiz: “Todo lo que os llegue de mí comparadlo con el Corán, si coincide con lo que dice el Libro de Allah, lo he dicho en realidad; y si difiere con él, no lo he dicho. ¿Y cómo voy a diferir con el Libro de Allah si a través de él me ha guiado Allah?”

Refutación:

Lo gracioso y contradictorio de esta crítica es que estas personas niegan la protección de la Sunnah pero sin embargo justifican su postura ¡¡basándose en la propia Sunnah!!

En cuanto al hadiz que mencionan: es falso, sin base alguna.

Dijo el Imâm Sháfi’i en Ar Risâlah: “No lo ha reportado nadie, ya sea en una obra pequeña o grande.”

Dijo el Imâm del Hadiz, Yâhya Ibn Ma’în: “Es un hadiz inventado, lo pusieron los hipócritas.”

Dijo AbduRahmán Ibn Mahdi: “Los hipócritas y los Jawâriy han inventado este hadiz.”

Dijo Ibn Hayar: “Este hadiz no es verídico.”

Dijo Al Báihaqi: “El hadiz que se reporta de comparar el hadiz con el Corán es falso, se evidencia a sí mismo, ya que no existe ninguna aleya que sugiera comparar el hadiz con el Corán.”[25]

 La Recopilación de la Sunnah no se hizo hasta mucho tiempo más tarde y el Profeta prohibió escribir todo lo que no sea Corán.

Si la Sunnah fuera importante se habría escrito en época misma del Profeta y no se habría prohibido escribirla, así que pasó tiempo suficiente como para que la Sunnah se perdiera, olvidara y tergiversara.

Refutación:

Esta errada idea ha estado muy extendida entre los Occidentales y muchos de los musulmanes, debido a su ignorancia de los Principios del Hadiz y del idioma árabe, suponen que los hadices han estado transmitiéndose durante 100 años de forma oral y no hubo ninguna escritura de los mismos; es decir, confunden entre los términos: Recopilación (Tadwîn) y Escritura (Kitâbah). La Recopilación es juntar y reunir algo que ya está escrito, tal como pasó con el Corán en época de Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, el hecho de que el Corán se haya recopilado en época de Abu Bakr no quiere decir que no estuvo escrito en época del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Lo mismo sucede con la Sunnah, la primera recopilación la hizo el Imâm Ibn Shihâb Az Zúhri (falleció en 124 H) en el año 100 H bajo la orden del califa Omar Ibn Abdul’Aziz, que Allah lo tenga en Su Misericordia. En cuanto a la escritura de la Sunnah, ya se había empezado a escribir en la vida misma del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, bajo su permiso y conocimiento y tenemos los siguientes hadices auténticos que lo confirman:

De Abduláh Ibn ‘Amr Ibn Al ‘As, que Allah esté complacido con él, dijo: “Solía escribir todo aquello que escuchaba del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, para así memorizarlo, pero la gente de quraish me reprendió sobre esto y me dijo: ¿escribes todo lo que escuchas siendo el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, un ser humano que puede hablar estando enojado y contento?. Así que deje de escribir y le mencioné lo sucedido al Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, pero él señaló con su dedo a su boca y dijo: Escribe, por Aquel en cuyas manos está en mi alma que no sale de ella sino la Verdad.” Transmitido por Abu Dâwud y declarado auténtico por el Shéij Al Albani en Sahih Abi Dawud (3646).

De Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él: “No hay ningún Compañero del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, que reporte de él más hadices que yo, excepto lo que venga de Abduláh ibn ‘Amr, ya que él solía escribir y yo no.” Transmitido por Al Bujari (113).

De Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, dijo: “El Mensajero de Allah dio una disertación el día de la conquista de la Meca…Y se levantó un hombre del Yemen llamado Abu Shâh y dijo: Escríbeme (lo que has dicho) Mensajero de Allah. Entonces dijo el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: Escribidle a Abu Shâh.” Transmitido por Bujari (6880) y Muslim (1355).

En cuanto al hadiz que se reporta de Abu Saîd al Judri, que Allah esté complacido con él, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “No escribáis sobre mí, quien escriba sobre mí algo que no sea el Corán, que lo borre.” Transmitido por Muslim.

Hay diferencias de opinión entre los Sabios del Hadiz sobre si lo ha dicho el Profeta o son palabras de Abu Saîd Al Judri. Dijo el Hâfidh Ibn Hayar: “La opinión correcta es que son palabras de Abu Saîd Al Judri, lo dijo Bujari y otros.”[26]

Los Sabios que han dicho que son palabras del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, concilian este único hadiz con los anteriores que sí lo permiten diciendo:

1- Fue abrogado por los posteriores hadices, en un primer momento estuvo prohibido escribir la Sunnah por temor a que se mezclara con el Corán, pero más tarde se permitió, ya que el hadiz de Abduláh Ibn Amr Ibn Al ‘As es tardío (entró al Islam en los últimos años del periodo de Medinah).

2- La prohibición del Profeta era específicamente sobre escribir el Corán y otra cosa en la misma hoja, por temor a que se mezclaran ambas cosas y conlleve a la confusión. Porque hay muchos hadices que prueban que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sí ordenó que se escribieran varias cartas para enviarlas a los diversos reyes y gobernantes de su época invitándoles al Islam, así como varios reportes que muestran que los Sahâba tenían escritos con la Sunnah, y el Corán mismo ordena escribir las deudas que se contraen: “¡Oh, creyentes! Si contraéis una deuda por un plazo determinado ponedlo por escrito.” 2:282

Entre los Sahâba que tenían escritos con hadices, además de Abdulláh Ibn ‘Amr Ibn Al ‘As y Abu Shâh, tenemos a: Abu Bakr, Abu Ayûb Al Ansâri, Ibn ‘Abbas, Alí Ibn Abi Tâlib, Abu Râfi’ (sirviente del Profeta), Omar Ibn Al Jattáb, Abu Musa Al Ash’ari, Ubay Ibn Ka’b, Usaid Ibn Khudair, Asmâ’ Bint ‘Umais, Yâbir Ibn Samura, Yâbir Ibn ‘Abdulláh, Sa’d Ibn ‘Ubâdah, etc.etc, que Allah esté complacido con todos ellos.

Por tanto, vemos que la Sunnah se escribió tanto en época del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, como después de su muerte y se transmitió de forma oral y escrita.

Estas son las confusiones y críticas más importantes que hacen estas personas a la Sunnah del Mensajero Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, pero ya hemos visto lo débiles que son sus argumentos al limitarnos en nuestra refutación al Corán, la Sunnah y el Iyma’ (consenso) y ha quedado reflejado que el verdadero objetivo de estas personas, con o sin intención, es acabar con la Sunnah y seguir lo que vaya acorde a sus pasiones e ideas personales. Y tal como dice Allah en el Corán: “¿Acaso existe alguien más extraviado que quien sigue sus pasiones sin ninguna guía proveniente de Allah? Allah no guía a los inicuos.” 28:50

Dijo el Compañero del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, Sahl Ibn Hunaîf, que Allah esté complacido con él: “No obren basados únicamente en su opinión personal, pues en verdad me han visto el día de Abî Yandal[27], si pudiera rechazar la decisión del Mensajero de Allah, lo habría hecho.” Transmitido por Bujari y Muslim. Dijo el Hâfidh Ibn Hayar, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Es decir, no utilicen solamente su opinión sin basarse en los principios de la religión”.

Dijo el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “No será completa la fe de ninguno de vosotros hasta que sus inclinaciones sean acordes a lo que he traído.” Transmitido por el Imâm An Nawawi en 40 Nawawiya, y lo declaró auténtico.

Fue narrado también de Ibn Al-Ashayyi que Omar Ibn Al Jattâb, que Allah esté complacido con él, dijo: “Cuidado con la Gente del Raî (aquellos que expresan su opinión personal aunque vaya contra las leyes), porque ellos son enemigos de la Sunnah, dejaron de memorizar los hadices, se extraviaron a sí mismos y extravían a los demás”. [28]

Dijo el Imâm Ahmad: “A quien veas que se guía por su opinión personal, indudablemente encontrarás que tiene perversidad en su corazón”.[29] Y no nos debe sorprender esta afirmación del Imâm Ahmad, que Allah lo tenga en Su Misericordia, ya que estas personas en su afán de criticar la Sunnah y en su orgullo de negarse a seguir el consenso de nuestros Salaf Sálih (predecesores piadosos) han llegado al punto de desacreditar y rebajar el estatus de nuestros Sahâba y de los Sabios del Islam, diciendo que ellos no tenían un entendimiento correcto de los textos, incluso se burlan diciendo: “¡¿Hasta cuándo seguiréis el entendimiento que unos beduinos del desierto hacían del Corán y la Sunnah!?”

Dijo el Shéij al-Islam ibn Taimíyah, que Allah lo tenga en Su Misericordia, sobre este tipo de personas: “Tratar de ignorantes a los predecesores y primeros, subestimarlos y creer que ellos eran personas sin educación…que no tenían suficiente conocimiento de Allah y no se dieron cuenta de asuntos importantes del conocimiento divino, y que realmente los que vinieron después de ellos son los virtuosos y quienes lograron todo eso…Si una persona reflexiona estas palabras, las encontrará llenas de una extrema ignorancia, es más, de un desvío extremo.” [30]

Su situación se asemeja a la de los hipócritas: “Cuando se les dice: ¡Creed como creen los hombres! Responden: ¿Es que vamos a creer como lo hacen los necios? ¿Acaso no son ellos los necios? Pero no lo saben.” 2:13

Y por eso los vemos llamando e incitando a que se reinterpreten las leyes y postulados del Islam (NO penas capitales, NO hiyâb, NO sistema de matrimonio y divorcio islámico, etc.etc.), alegando que esas leyes descendieron en una época diferente a la nuestra y que ahora es necesario acomodarlas a la realidad en la que vivimos. Dice Allah en el Corán: “¿Acaso pretenden un juicio pagano? ¿Y quién mejor juez que Allah para quienes están convencidos de su fe?” 5:50

Dijo el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, alertando a su Ummah sobre dejarse engañar por las palabras de estas personas:

“En los últimos tiempos de mi Ummah habrá personas que os hablarán de asuntos que jamás habíais escuchado vosotros ni vuestros padres, tened cuidado con ellos y ¡ay de ellos!” Sahih Muslim (6).

“Lo que más temo por vosotros después de mí, es sobre un hipócrita elocuente al hablar.” Transmitido por Ahmad y declarado auténtico por el Shéij Al Albani en Sahih Al Yâmi’ (239). Le pedimos a Allah que nos proteja del desvío.

Por esta razón el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, clarificó que aquel que habla sobre Allah sin conocimiento es una persona que forma parte de los ignorantes que son extraviados y extravían a los demás. Abdullah ibn ‘Amr ibn Al‘as, que Allah esté complacido con él, dijo: “Escuché al Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, decir: Allah no quita el conocimiento, después de haberlo dado, arrancándolo; sino que lo quita llevándose a los ‘Ulamâ´ (sabios) junto con su conocimiento, de forma que quedan dirigentes (cabecillas) ignorantes a los que les piden dictámenes y los dan sin conocimiento y se extravían ellos y extravían a los demás” Transmitido por Bujari y Muslim.

Y sobre esta gente dijo Allah en el Corán:

"Éstos cargarán con sus propios pecados el Día de la Resurrección y parte de los pecados de aquellos a quienes ellos extraviaron sin conocimiento. ¡Qué pésima es la carga que llevarán!" 16:25

"Ellos cargarán con sus propios pecados además de los pecados que cometan quienes ellos extraviaron; y el Día de la Resurrección se les preguntará acerca de las mentiras que inventaban." 29:13

Dijo el Shéij al-Islam ibn Taimíyah, que Allah lo tenga en Su Misericordia: “Todo creyente tiene que hablar de los asuntos religiosos conforme a lo que trajo el Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y no dar prioridad a otros sobre él, que analice lo que ha dicho para que sus palabras concuerden con sus palabras, sus acciones sean conforme a sus órdenes, pues así eran los Sahâba y quienes siguieron su camino correctamente, y también los imames de los musulmanes; por esta razón ninguno de ellos contradecía los textos (del Corán y la Sunnah) con sus razonamientos, ni basaba su religión en algo ajeno a lo que trajo el Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Si quería saber algo de la religión miraba a lo que había dicho Allah y su Mensajero, de él aprendían y sobre él hablaban, sobre sus dichos reflexionaban, en él basaban sus evidencias, porque ese es el fundamento de Ahlu Sunnah (Gente de la Sunnah)” [31]

Y cuán ciertas son las palabras de su alumno Ibn Al Qaíim, que Allah lo tenga en Su Misericordia:

La ignorancia es una enfermedad que mata

y su cura son dos asuntos que se relacionan:

los textos del Corán y de la Sunnah

Y el Doctor de ello, es el ‘Âlim que los enseña.[32]

Espero que este humilde artículo haya servido para que los confundidos y perplejos evidencien con ello el camino a la Verdad, como una advertencia para aquellos que se apartaron de lo evidente y optaron por seguir lo que les dicta sus mentes y pasiones y finalmente para que sirva de recuerdo y ayuda para los creyentes y un medio para acrecentar más su fe.

Todo éxito y acierto se debe a Allah solamente y todo error u olvido es mi responsabilidad y causado por la injerencia de Satanás. Le pido perdón al Majestuoso por mis descuidos en torno a Él y Su Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y a Allah le pido que haga este pequeño artículo con el único objetivo de agradarle a Él, que aparte de mí todo deseo de ostentación y que nos junte con nuestros padres, madres, sabios, amados y todo aquél que nos aconsejó en el Paraíso con nuestro amado Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y nuestra última súplica es: las alabanzas son para el Señor del Universo.

Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad.

[1] Ver As-Sunnah Wa Makánatiha fi Tashri’ Al Islami, pág. 66.

[2] Ver As-Sunnah Wa Makánatiha fi Tashri’ Al Islami, pág. 66.

[3] Maymu’ Al Fatawa (33).

[4] Ar Risâlah, pág. 78.

[5] Plural de Tâbi’ii, es decir, aquellos que vieron y conocieron a los Sahâba, de quienes aprendieron su conocimiento y siguieron su camino, varios de ellos eran hijos de los propios Sahâba. El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, resaltando la excelencia de los Tâbi’iin, dijo: “La mejor de la gente pertenece a mi generación, luego a la generación que los sigue, y luego a la generación que los sigue.” Transmitido por Bujari y Muslim. La generación de los Tâbi’iin termina en el año 170 H.

[6] Al-Kifáiah, citado por al-Jatib (12). Al Báihaqi dijo: Sanad Sahih.

[7] Al Hâkim en Ma’rifat ‘Ulûm al hadiz (pág. 65), Al Baihaqi en Al Madkhal, etc.

[8] Yami’ Baián al-‘Ilm wa Fadlihi (2/190)

[9] Muertos: es decir, sin ser degollados.

[10] Manzilat As Sunnah fil Islâm, pág. 6 en adelante.

[11] I’lâm Al Muwáqi’în (1/250).

[12] Al Manzúr fil Qawâ’id (1/142)

[13] Al Umm (8/250) Resumido.

[14] al-Ihkám (1/95)

[15] Ver Al ‘Uddát 4/1058.

[16] Ar Risâlah pág. 403.

[17] Sharh Kitâb Al Usûl min ‘Ilmi Al Usûl pág. 498.

[18] Ver Marâtib Al Iyma’ de Ibn Házm, pág. 7.

[19] Ar Rad ‘ala Al Bakri (1/171).

[20] Al-Yawáb as-Sahih (3/39)

[21] Risâlah fi Ikhtilâf alfâdh al hadiz An Nabawí. Resumido.

[22] Al-Yawáb as-Sahih (3/39)

[23] Ar Risâlah, pág. 20-22.

[24] al-Ihkám (1/121).

[25] Miftâhu Al Yanna, pág. 6.

[26] Fath Al Bari (1:208).

[27] Se refiere al suceso que tuvo lugar durante el Tratado de Al Hudaibiah entre el Mensajero de Allah y Suhail ibn ‘Amr (representante de los quraishíes). Cuando se estaban negociando las cláusulas del Tratado, apareció en escena Abu Yandal (hijo de Suhail), un sahâbi que había entrado al Islam pero que estuvo encarcelado en la Meca por los quraishíes, logró escapar de sus captores y llegar donde estaban el Mensajero de Allah y los Sahâba, en al Hudaibiah. Pero Suhail no permitió que Abu Yandal se uniera a los musulmanes, alegando que era parte de las cláusulas del Tratado; el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no tuvo otra opción (muy a su pesar) que cumplir con lo que decía el Tratado y le dijo a Abu Yandal que volviera a la Meca y sea paciente. Esta decisión del Mensajero de Allah no fue del agrado de los Sahâba, hasta el punto que Omar Ibn AL Jattâb no pudo contener su dolor y le dijo a Abu Yandal que mate a Suhail, pero el hijo se apiadó de su padre y en silencio se resignó, volviendo encadenado otra vez. A pesar del desagrado inicial de los Sahâba, el transcurrir del tiempo les hizo ver cuán acertada fue la decisión del Mensajero de Allah y lo equivocados que estaban ellos, ya que los beneficios de este Tratado trajeron frutos inimaginables a la historia del Islam. Y este suceso les dejó una lección de por vida que jamás olvidaron, es decir, la importancia de seguir los dichos de Allah y Su Mensajero aun cuando vayan en contra de sus opiniones o ideas personales.

[28] Transmitido por Al-Lâlkâi en Sharh Usûl ´itiqâd Ahlu Sunnah ual Yama´ah (139/1), Darâmi en su Sunan (47/1) e Ibn ‘Abd al-Bárr Al Mâliki en Yami’ Baián al-‘Ilm wa Fadlihi (1041/2).

[29] Transmitido por Ibn ‘Abd al-Bárr Al Mâliki en Yami’ Baián al-‘Ilm wa Fadlihi (1054/3).

[30] Maymu’ Al Fatawa 5/10.

[31] Maymu’ Al Fatawa 13/63.

[32] An Nunîyah de Ibn Al Qaíim.